Dunia dan Akhirat Menurut Allah dan RasulNya

بسمالله الرحمن الرحيم

Kehidupan dunia tidak lari dari Ujian Allah Azza Wa Jalla .Ujian Allah Taala beri itu hanya mengikut kadar  kemampuan masing- masing untuk hadapinya. Kerana Allah Taala tidak pernah bebankan ujian kepada hambanya yang tidak mampu.Ada ujian dengan kurangnya harta ada pula yang di uji dengan kekayaan dan kemewahan.. Begitu juga dengan ujian Suami atau Isterii sebagainya.Ramai antara kita ingin untuk hidup kaya dan berharta seperti mana tontonan drama di tv kita seharian.Sekiranya anda berfikiran begitu maka berhati-hati kerana hati anda telah terpaut dengan ujian dunia

Tidak salah untuk kita berusaha meningkatan ekonomi kita sendiri dan dalam masa yang sama kita dapat juga memberi kebaikan kepada Agama Allah. Seperti memberi sedekah,infak dan sebagainya. Tetapi itu bukan menjadi alasan untuk kita tidak beramal dengan amalan soleh yang lain..Mari kita teliti Firman Allah Taala dalam  Al-Quran dan Sabda Nabi Muhammad Sallahualaiwasalam mengenai dunia dan akhirat.

Allâh Azza wa Jalla memberitahukan bahawa dunia ini senda gurau dan permainan, kemudian Allâh Azza wa Jalla  menjelaskan perbezaan kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat.

Allâh Azza wa Jalla berfirman:

وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ ۚ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

 Dan kehidupan dunia ini hanya senda gurau dan permainan. Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang  sebenarnya, sekiranya mereka mengetahui. [Al-‘Ankabût/29: 64]

Kehidupan akhirat adalah kehidupan yang sebenarnya, kehidupan hakiki , iaitu kehidupan yang terus menerus, tetap, dan kekal disana.. Sama ada Syurga atau Neraka...

Kehidupan dunia ini rendah dan hina, kerana "dunya" artinya paling rendah atau hina. Kehidupan dunia iaitu sesuatu yang sedikit dan kecil, kehidupan yang penuh dengan syahwat dan fitnah. Akhir dari dunia adalah kefanaan dan kemusnahan. Allâh Azza wa Jalla berfirman:

فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ  
 Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit. [At-Taubah/9:38]

Dalam hadis, Nabi Muhammad Sallahualaiwasalam memberikan perumpamaan bahawa dunia ini seperti setetes air yang melekat di jari, sedangkan akhirat merupakan laut yang sangat luas. Rasûlullâh Sallahualaiwasalam bersabda:

وَاللهِ ، مَا الدُّنْيَا فِـي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَـجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هٰذِهِ – وَأَشَارَ يَحْيَ بِالسَّبَّابَةِ – فِـي الْيَمِّ ، فَلْيَنْظُرْ بِمَ تَرْجِـعُ

Demi Allâh ! Tidaklah dunia dibandingkan akhirat melainkan seperti salah seorang dari kamu semua mencelupkan jarinya ke laut, -(perawi hadits ini iaitu)Yahya  memberikan isyarat dengan jari telunjuknya- lalu hendaklah dia melihat apa yang dibawa jarinya itu?   (Sahih HR. Muslim, no. 2858 dan Ibnu Hibbân, no. 4315)

Dunia ini dilaknat oleh Allâh Azza waJalla . Artinya, apa saja yang melalaikan manusia dari ibadah kepada Allâh maka dia terlaknat. Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, ia berkata, “Aku mendengar Rasûlullâh Sallahualaiwasalam bersabda,

أَلَا إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُوْنَةٌ مَلْعُوْنٌ مَا فِـيْهَا إِلَّا ذِكْرُ اللهِ وَمَا وَالَاهُ وَعَالِـمٌ أَوْ مُـتَـعَلِّـمٌ

Ketahuilah, sesungguhnya dunia itu dilaknat dan dilaknat apa yang ada di dalamnya, kecuali zikir kepada Allâh dan ketaatan kepadaNya, orang berilmu, atau orang yang mempelajari ilmu.  ( Hasan: HR. at-Tirmidzi, no. 2322; Ibnu Mâjah, no. 4112)

Dunia ini lebih hina daripada bangkai anak kambing yang cacat. Diriwayatkan dari Jabir Radhiyallahu anhu :
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  مَرَّ بِالسُّوْقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ. فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ، ثُمَّ قَالَ: ))أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ؟ (( فَقَالُوْا: مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ؟ قال:(( أَتُحِبُّوْنَ أَنَّهُ لَكُمْ؟ )) قَالُوْا: وَاللهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيْهِ، لِأَنَّهُ أَسَكُّ. فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ؟ فَقَالَ: (( فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ )). 

Sesungguhnya Nabi Muhammad Sallahualaiwasalam berjalan melewati pasar sementara banyak orang berada di dekat Beliau. Beliau berjalan melewati bangkai anak kambing jantan yang kedua telinganya kecil. Sambil memegang telinganya Beliau Sallahualaiwasalam bersabda:

“Siapa diantara kamu yang berkenan membeli bangkai ini dengan harga satu dirham?” Orang-orang berkata, “Kami sama sekali tidak tertarik kepadanya. Apa yang boleh kami perbuat dengannya?” Beliau Sallahualaiwasalam bersabda, “Apakah kamu semua mahu jika ini menjadi milik kalian?” Orang-orang berkata, “Demi Allâh, kalau anak kambing jantan ini hidup, pasti ia cacat, kerana kedua telinganya kecil, apalagi ia telah mati?” Beliau Sallahualaiwasalam bersabda:

فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِن
ْ هَذَا عَلَيْكُمْ

Demi Allâh, sungguh, dunia itu lebih hina bagi Allâh daripada bangkai anak kambing ini bagi kalian. (Hasih Muslim 2957 )

Dunia tidak berharga mestipun hanya seberat sayap nyamuk. Rasûlullâh Sallahualaiwasalam  bersabda,

لَوْ كَانَتِ الدُّنْـيَا تَعْدِلُ عِنْدَ الله
ِ جَنَاحَ بَعُوْضَةٍ ، مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ

Seandainya dunia di sisi Allâh sebanding

dengan sayap nyamuk, maka Dia tidak memberi minum sedikit pun darinya kepada orang kafir.  (Sahih HR. At-Tirmidzi, no. 2320 dan Ibnu Mâjah, no. 4110)

Jadi kesimpulannya kita ambillah yang kita perlukan sahaja di dunia ini dan carilah nafkah dengan cara yang baik dan halal.. Allâh Azza waJalla menjadikan dunia ini sebagai kehidupan sementara. Kita perluka makanan ,minuman ,tempat tinggal, dan pakaian. Kita harus berusaha untuk meninkatkan ekonomi kita sekeluarga dan Umat Islam tetapi memadai untuk kerperluan dunia..Selebihnya boleh kita sumbangkan atau infakan kepada Agama Islam ini..Begitu juga dunia ini merupakan kesempatan untuk beramal. Bukan bererti kita hanya duduk diam tidak beribadah dan menunggu ajal. Tetapi dunia adalah kesempatan untuk beramal dan beribadah untuk bekalan menuju akhirat. Dunia ini hanya sementara, jadikanlah ia untuk ketaatan. Siang dan malam terus berputar, maka teruslah kita menuntut ilmu syar`i, melakukan amal- amal soleh dengan ikhlas dan ittiba (mencontohi Rasulullah) dan terus berzikir mengingat Allâh Azza wa Jalla . Kita harus berlumba-lumba melaksanakan ketaatan kepada Allâh dan berbuat kebaikan sebanyak-banyaknya yang sesuai dengan tuntutan Allah dan RasulNya..

Semoga perkongsian ini dapat memberi sedikit penjelasan hakikat dunia ini yang sebenarnya... Semoga Kita menjadi orang yang bertaubat dan mendapat keampunan dan rahmatNya kelak.. 

Amin..

11 zulhijrah 1441

Bahagialah Seperti Mereka Salafussolleh

BAHAGIALAH SEPERTI

MEREKA..(Bahagian 2)

Tulisan ini adalah sambungan pada artikel bahagialah seperti mana bahagianya salafussolleh..

Bila bicara bahagia ramai antara kita fikir kehidupan yang menyenangkan serta mewah atau berharta.. Ia bagi dunia itu salah satu ukuran kebahagian. Selalu kita berdoa BAHAGIA DI DUNIA dan juga BAHAGIA DI AKHIRAT Inilah yang selalu dimohon oleh hamba-hamba Allâh Azza wa Jalla yang soleh, sebagaimana Allah berfirman :

 وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴿٢٠١﴾ أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ 

Dan di antara mereka ada orang yang berdo’a, “Ya Rabb kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka”. Mereka itulah orang-orang yang mendapat bagian dari amalan yang mereka usahakan dan Allâh sangat cepat perhitunganNya [al-Baqarah/2: 201-202] 

Ini juga merupakan doa dan permohonan Nabi Musa Alaihissallam dan kaumnya yang soleh, sebagaimana yang Allâh Azza Wa Jalla khabarkan dalam Al-Quran

: وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَٰذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ 

(Mereka juga berdo’a),

 “Dan tetapkanlah untuk kami kebajikan di dunia ini dan di akhirat; sesungguhnya kami kembali (bertaubat) kepada-Mu [al-A’râf/7: 156]

Tetapi tahukah kita bahawa kebahagian sebenar bukan terletak pada harta dan kemewahan tetapi letak di dalam hati.. 

Dalam satu hadis sahih Nabi Muhammad Sallahualaiwasalan bersabda 

"Yang namanya kaya (ghina’) bukanlah dengan banyaknya harta (atau banyaknya kemewahan dunia). Namun yang namanya ghina’ adalah hati yang selalu merasa cukup.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Mereka yang beriman dan beramal soleh adalah mereka yang dapat merasa manisnya kebahagian ini..

Hati mereka selalu tenang berbeza mereka yang selalu lalai dalam menjalani kehidupan sebagai muslim.. Allah berfirman man Allah Ta’ala berikut. 

Allah Ta’ala berfirman,

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً

“Barangsiapa yang mengerjakan amal soleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik.” (QS. An Nahl: 97). 

Kehidupan yang baik disini adalah balasan bagi orang mukmin di dunia. dan firman Allah yang berikutnya:

وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. An Nahl: 97). 

Sedangkan dalam ayat ini adalah balasan di akhirat, iaitu alam barzakh. Mari kita semak lagi Firman Allah..

وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الْآَخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

“Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah sesudah mereka dianiaya, pasti Kami akan memberikan tempat yang bagus kepada mereka di dunia. Dan sesungguhnya pahala di akhirat adalah lebih besar, kalau mereka mengetahui.” (QS. An Nahl: 41)

وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنِّيَ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ

Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya).

Kedua-dua ayat ini adalah jaminan kepada mereka yang beriman dan beramal soleh.. kemudian Allah berfirman.

قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

“Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu”. Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini memperolehi kebaikan. Dan bumi Allah itu adalah luas. Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az Zumar: 10) 

Inilah empat tempat dalam Al Qur’an yang menjelaskan balasan bagi orang yang beriman dan beramal soleh. Mereka dapat dua balasan yang iaitu balasan di dunia dan balasan di akhirat.Itu menunjukkan bahwa mereka lah orang yang akan berbahagia di dunia dan akhirat...

Kebahagiaan seorang mukmin semakin bertambah ketika dia semakin dekat dengan Tuhannya, semakin ikhlas dan mengikuti petunjukNya. Kebahagiaan seorang mukmin semakin berkurang jika hal-hal di atas semakin berkurang dari dirinya.Seorang mukmin selalu merasakan ketenangan hati dan kententeraman jiwa. Sentiasa menyedari yang dia memiliki Tuhan yang mengatur segala sesuatu dengan kehendakNya. Dalam sebuah hadis Nabi Muhammad Sallahualaiwasalan bersabda,

“Sungguh menakjubkan keadaan orang-orang yang beriman. Sesungguhnya seluruh keadaan orang yang beriman hanya akan mendatangkan kebaikan untuk dirinya. Demikian itu tidak pernah terjadi kecuali untuk orang-orang yang beriman. Jika dia mendapatkan kesenangan maka dia akan bersyukur dan hal tersebut merupakan kebaikan untuknya. Namun jika dia merasakan kesusahan maka dia akan bersabar dan hal tersebut merupakan kebaikan untuk dirinya.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah)

Sebenarnya banyak contoh-contoh kehidupan para salafussolleh untuk kita jadikan tauladan dalam memperolehi kebahagian dunia dam akhirat.. Sebagai contoh Imam Mazhab Asy-Syafie Muhammad bin Idris, Imam Ahmad Bin Hambal (Iman Mazhab Hambali) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mereka pernah dipenjarakan tetapi mereka sentiasa tenang dan bahagia didunia dan akhirat sehinggakan buku-buku tulisan mereka sampai hari ini masih dibaca dan mendapat manfaat untuk setiap umat islam di seluruh dunia..

Mendapatkan Surga Dunia

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Di dunia itu terdapat syurga. Barangsiapa yang tidak memasukinya, maka dia tidak akan memperoleh syurga akhirat.” 

Ibnul Qayyim(anak murid beliau)menjelaskan bahwa syurga dunia adalah mencintai Allah, mengenal Allah, sentiasa mengingat-Nya, merasa tenang dan tumaninah ketika bermunajat pada-Nya, menjadikan kecintaan hakiki hanya untukNya, memiliki rasa takut dan rasa harap kepadaNya, senantiasa bertawakkal padaNya dan menyerahkan segala urusan hanya padaNya. 

Inilah syurga dunia yang dirindukan oleh para pecinta syurga akhirat. 

Itulah syurga yang seharusnya kita perolehi, dengan meraih kecintaan Allah, senantiasa berharap padaNya, dan takut serta menyerahkan segala urusan hanya kepadaNya...

Sebelum itu mari kita renungkan pula hadis ini.

Nabi Muhammad Sallahualaiwasalam bersabda: Dan tidaklah seseorang di berikan satu pemberian lebih baik dan lebih luas dari pada kesabaran”. 

( HR. Bukhari dan Muslim )

Kesabaran itu adalah Cahaya. Umar bin Khatthab RadhiyallahuAnhu berkata: “Kami menemukan kebahagian hidup bersama kesabaran”. ( HR. Bukhari) 

Ketakwaan kepada Allah Azza Wa Jalla dan kesabaran adalah kunci kepada hati untuk mencapai kebahagian di dunia dan akhirat. Tidak heranlah mengapa kehidupan salafussolleh walaupun ada yang dipenjarakan serta serba kekurangan namun mereka bahagia.. Itulah hasil dari ketakwaan mereka Iman dan beramal soleh mereka kepada Allah Azza Wa Jalla.

Semoga tulisan ini memberi kita semua manfaat dunia dan akhirat..

Penulis : AfifAqifAisyah

29 syawal 1441 (21 june 2020)

Bahagialah seperti Bahagianya Para Salaf

Bahagian 1

Bahagialah sebagaimana bahagianya para salafussoleh..

Hidup didunia ini mmg penuh dengan dugaan dan ujian dari Allah...  Sebagai manusia pasti kita ingin kebahagian menjadi milik kita..  Jadi bagaimana kebahagian hakiki yang dapat kita jalani di dunia hingga membawa kita ke syurgaNya...  

Para salaf mengatakan,

لَوْ يَعْلَمُ المُلُوْكُ وَأَبْنَاءُ المُلُوْكِ مَا نَحْنُ فِيْهِ لَجَلِدُوْنَا عَلَيْهِ بِالسُّيُوْفِ

“Seandainya para raja dan pembesar itu mengetahui kenikmatan yang ada di hati kami ini, tentu mereka akan menyiksa kami dengan pedang"

Jadi bagaimana ingin bahagia seperti mereka? 

Saya lihat ramai dari antara kita yang ingin bahagia tanpa melihat kesan kemudaratan yang mereka lakukan.. Sebagai contoh ikhtilat antara lelaki dan perempuan.. Mengadu domba antara satu sama lain.  Membuka aib sendir mahupun orang lain.  Membuka aib suami atau isteri dan ahli keluarga yang lain. Tanpa segan silu mereka berbicara tanpa rasa malu sedangkan media sosial ini boleh memberi fitnah kepada kelakuan itu..  Ujian ini juga tidak terlepas dari mereka yang mengaku belajar sunnah tapi dalam masa yang sama memburukan manhaj yang mereka bawakan.. 

Jadi mari kita susuri jalan para salaf dalam kebahagian... Para salafussoleh hidup mereka  sentiasa :

* Duduk bersama mereka yang soleh

* menghadiri kajian-kajian Al-Quran dan Sunnah untuk menjadi manusia berilmu dan beramal. 

* Memilih kawan yang baik dan soleh dan menjauhi mereka yang boleh memberi mudarat kepada diri sendiri. 

* Sentiasa menghadiri ke Masjid utk bersama mereka yang terpilih dalam menunaikan solat berjemaah. 

*Bersedekah.. Membelanjakan harta benda di jalan Allah.. 

*Sering menyibukan diri dgn wahyu Allah iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah

* Mengingati Allah dalam setiap keadaan iaitu dengan zikirallah.. 

Antara nikmat yang Allah berikan kepada kita adalah internet.. Alangkah ruginya kita sering kali melebihi membaca whatsapp dan lain-lainnya dari kita membaca dan memahami wahyu pertunjuk bagi seluruh manusia.? 

Sebenarnya terlalu banyak kebahagian yang Allah berikan kepada kita didunia seperti mana Allah janjikan didalam Al-Quran.. 

“Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu”. Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu adalah luas. Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az Zumar: 10)

Akhir sekali mari kita lihat kata kata para salafussoleh dalam kebahagian hidup mereka.

Al Hasan al-Bashri mengatakan, “Carilah kenikmatan dan kebahagiaan dalam tiga hal, dalam solat, berzikir dan membaca Al Quran, jika kalian dapatkan maka itulah yang diinginkan, jika tidak kalian dapatkan dalam tiga hal itu maka sadarilah bahwa pintu kebahagiaan sudah tertutup bagimu.”

Malik bin Dinar mengatakan, “Tidak ada kelazatan selazat mengingat Allah.”

Ada ulama salaf yang mengatakan, “Pada malam hari orang-orang gemar solat malam itu merasakan kelezatan yang lebih daripada kelezatan yang dirasakan oleh orang yang bergelimang dalam hal yang sia-sia. Seandainya bukan karena adanya waktu malam tentu aku tidak ingin hidup lebih lama di dunia ini.”

Ulama’ salaf yang lain mengatakan, “Aku berusaha memaksa diriku untuk bangun solat malam selama setahun lamanya dan aku  melihat usahaku ini iaitu mudah bangun malam selama 20 tahun lamanya.”

Ulama salaf yang lain mengatakan, “Sejak 40 tahun lamanya aku merasakan tidak ada yang mengganggu perasaanku melainkan berakhirnya waktu malam dengan terbitnya fajar."

Kebahagian yang ingin kita kecapi di dunia ini perlulah dengan usaha yang seperti mana  Allah janjikan di dalam Al-Quran dan As sunnah.. Seperri mana jalan para salafussoleh dalam makna kebahagian bagi mereka... 

Akan bersambung pada bahagian ke dua.. 

-Bersambung-

Telah disusun

oleh: 

Abu Afif Aqif Aisyah

4:07 pagi

28/12/2019

SAYYIDUL ISTIGHFAR

SAYYIDUL ISTIGHFAR ( سيد الإستغفر ) :
 

Terdapat berbagai jenis doa Istighfaar yang boleh diamalkan untuk memohon keampunan kepada Allah Subhaanahu wata'ala. Tetapi sebaik-baik istighfar adalah Sayyidul Istighfar. Barangsiapa yang setiap hari membiasakan dirinya membaca doa tersebut dengan penuh keyakinan, maka Nabi sollallahu ’alaih wa sallam menjamin pelakunya sebagai penghuni syurga di akhirat kelak.


Dalilnya, sabda Rasulullahi sollallaahu alaihi wasallam:

عن النبي صلى الله عليه وسلم سيد الإستغفرِ أنْ تَقُوْلَ أَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّيْ. لاۤ اِلۤهَ اِلاَّ أَنْتَ خَلَقْـتَنِيْ. وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَىْ عَهْدِكَ. وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ. أَعُوْذُبِكَ مِنْ شَرِّمَاصَنَعْتُ. أَبُوءُلَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ. وَأَبُوْءُ بِذَنْبِيْ فَاغْفِرْلِيْ. فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الْذُّنُوْبُ إِلاَّ أَنْتَ. ومن قالها مِنَ النهارِ موقِناً بها فماتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ ومن قالها من الليل وهو موقنٌ بها فمات قبل أن يُصْبِحَ فهو مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ.
(HR Bukhari)
Maksudnya:

Nabi sollallaahu ’alaihi wasallam bersabda: “Penghulu Istighfar ialah kamu berkata: “Allahomma anta rabbi laa ilaaha illaa anta kholaqtani wa ana ‘abdukaa wa ana ‘alaa ‘ahdika wa wa’dika mastato’tu a’udzubika min syarri ma sona’tu abu-u laka bini’matika ‘alaiyya wa abu-u bidzanbi faghfirli fa innahuu laa yaghfirudz-dzunuuba illaa anta

(Ya Allah, Engkau adalah Rabbku. Tiada Tuhan selain Engkau. Engkau telah menciptakan aku, dan aku adalah hambaMu dan aku selalu berusaha menepati ikrar dan janjiku kepadaMu dengan segenap kekuatan yang aku miliki. Aku berlindung kepadaMu dari keburukan perbuatanku. Aku mengakui betapa besar nikmat-nikmatMu yang tercurah kepadaku; dan aku tahu dan sedar betapa banyak dosa yang telah aku lakukan. Kerananya, ampunilah aku. Tidak ada yang dapat mengampuni dosa selain Engkau).”

Barangsiapa yang membaca doa ini di petang hari dan dia betul-betul meyakini ucapannya, lalu dia meninggal dunia pada malam harinya, maka dia termasuk penghuni syurga. Barangsiapa yang membaca doa ini di pagi hari dan dia betul-betul meyakini ucapannya, lalu dia meninggal dunia pada siang harinya, maka dia termasuk penghuni syurga.” (HR Bukhary 5831)

SIA-SIA APABILA RIYA'

Dari Abi Hurairah Radhiyallahu 'anhu, ia berkata, aku mendengar Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : 

إِنَّ اَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَعَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

“Sesungguhnya manusia pertama yang diadili pada hari kiamat adalah orang yang mati syahid di jalan Allah. Dia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatan (yang diberikan di dunia), lalu dia pun mengenalinya. Allah bertanya kepadanya : 'Amal apakah yang engkau lakukan dengan nikmat-nikmat itu?' 

قَالَ: قَاتَلْتُ فِيْكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ قَالَ: كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ ِلأَنْ يُقَالَ جَرِيْءٌ, فَقَدْ قِيْلَ ،

Dia menjawab : 'Aku berperang semata-mata kerana Engkau sehingga aku mati syahid.' Allah berfirman : 'Engkau dusta! Engkau berperang supaya dikatakan seorang yang gagah berani. Memang demikianlah yang telah dikatakan (tentang dirimu).' 

ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى اُلْقِيَ فيِ النَّارِ

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeret orang itu atas mukanya (tertelungkup), lalu dilemparkan ke dalam neraka. 

وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأََ اْلقُرْآنَ فَأُُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَعَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

Berikutnya orang (yang diadili) adalah seorang yang menuntut ilmu dan mengajarkannya serta membaca al Qur`an. Dia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatannya, maka dia pun mengakuinya. Kemudian Allah menanyakannya: 'Amal apakah yang telah engkau lakukan dengan kenikmatan-kenikmatan itu?' 

قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيْكَ اْلقُرْآنَ, قَالَ:كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ وَقَرَأْتَ اْلقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِىءٌٌ ، فَقَدْ قِيْلَ ،

Dia menjawab: 'Aku menuntut ilmu dan mengajarkannya, serta aku membaca al Qur`an hanyalah kerana engkau.' Allah berkata : 'Engkau dusta! Engkau menuntut ilmu agar dikatakan seorang ‘alim (yang berilmu) dan engkau membaca al Qur`an supaya dikatakan (sebagai) seorang qari' (pembaca al Qur`an yang baik). Memang begitulah yang dikatakan (tentang dirimu).' 

ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى اُلْقِيَ فيِ النَّارِ,

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeret atas mukanya dan melemparkannya ke dalam neraka. 

وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللهُ عَلَيْهِ وَاَعْطَاهُ مِنْ اَصْْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

Berikutnya (yang diadili) adalah orang yang diberikan kelapangan rezeki dan berbagai macam harta benda. Ia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatannya, maka dia pun mengenalinya (mengakuinya). Allah bertanya : 'Apa yang engkau telah lakukan dengan nikmat-nikmat itu?' 

قَالَ: مَاتَرَكْتُ مِنْ سَبِيْلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيْهَا إِلاَّ أَنْفَقْتُ فِيْهَا لَكَ, قَالَ: كَذَبْتَ ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ هُوَ جَوَادٌ فَقَدْ قِيْلَ,

Dia menjawab : 'Aku tidak pernah meninggalkan sedekah dan infaq pada jalan yang Engkau cintai, melainkan pasti aku melakukannya semata-mata kerana Engkau.' Allah berfirman : 'Engkau dusta! Engkau berbuat yang demikian itu supaya dikatakan seorang dermawan (murah hati) dan memang begitulah yang dikatakan (tentang dirimu).' 

ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ.

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeretnya atas mukanya dan melemparkannya ke dalam neraka.’” 

رواه مسلم (1905) وغيره

Hadis Riwayat Muslim 

RINGKASAN KEHIDUPAN IMAM SYAFIE (MAHZAB SYAFIE)

BLOG INI MATI TAK MAHU HIDUP PUN SEGAN..

RAMAI YANG CAKAP MENGIKUT MAHZAB SYAFIE TETAPI BERAPA RAMAI YANG KENAL LATAR BELAKANG IMAM SYAFIE.. ENTAH KENAPA MALAM NI AKU RAJIN MENAIP... INI DALAH SECARA RINGKAS LATAR BELAKANG IMAM SYAFIE YANG BOLEH AKU TAIPKAN BUAT TATAPAN SEMUA.. SELAMAT MEMBACA..


NAMA SEBENARNYA IALAH MUHAMMAD BIN IDRIS BIN ABBAD BIN ULTHMAN BIN SYAFIE BIN SAID BIN ABDU YAZID BIN HASYIM BIN ABDUL MUTALIB BIN ABDUL MANAF.  AYAHNYA BERASAL DARI KETURUNAN QURAISY DARIPADA BANI MUTALIB.  AYAHNYA MENINGGAL DUNIA KETIKA IMAM SYAFIE MASIH KANAK-KANAK.  ADA PENDAPAT LAIN MENGATAKAN BAPANYA MENINGGAL KETIKA BELIAU MASIH DALAM KANDUNGAN IBU.

BELIAU DI LAHIRKAN DI KOTA GAZA PALESTIN PADA TAHUN 150 HIJRAH BULAN REJAB. ADA YANG MENGATAKAN PADA MALAM BELIAU DILAHIRKAN IMAM ABU HANIFAH (IMAM HANAFI) MENINGGAL DUNIA. KHALIFAH ISLAM PADA MASA ITU IALAH ABU JAAFAR AL MANSUR DARIPADA BANI ABBASIYAH.

IMAM SYAFIE DIBESARKAN DALAM SERBA KEKURANGAN SEJAK KECIL LAGI.   BELIAU SUDAH MEMPELAJARI ALQURAN, BELIAU TELAH MENGHAFAL ALQURAN SEJAK BERUSIA 9 TAHUN. SEMASA BERUSIA 10TAHUN BELIAU TELAH MENGHAFAL DAN MEMAHAMI KITAB AL MUWATTAK YANG DI TULIS OLEH IMAM MALEK, MEMPUNYAI SUARA MERDU BOLEH BERSYAIR DAN BERSAJAK.

KETIKA BERUSIA 15 TAHUN BELIAU TELAH MENGAJAR DAN MEMBERI FATWA DI MASJIDI HARAM, KERANA KEGIGIHAN DAN KERCERDIKAN BELIAU YANG LUAR BIASA BELIAU MENDAPAT SANJUNGAN MASYARAKAT. BELIAU MENINGGAL DI MESIR KETIKA BERUMUR 54TAHUN.

IMAM SYAFIE SANGAT MENENTANG AMALAN BIDAAH. KATANYA LAGI, SEMUA PERKARA YANG DIADAKAN MENYALAHI ALQURAN DAN SUNNAH ATAU IJMAK ULAMA ADALAH BIDAAH YANG SESAT. DAN PERKARA KEBAIKAN YANG TIDAK MENYALAHI SEDIKIT PUN DARIPADANYA ADALAH BIDAAH TERPUJI.

IMAM SYAFIE JUGA MELARANG TAKLID, BAIK TAKLID TERHADAP DIRINYA SENDIRI ATAU KEPADA SESIAPA SAHAJA.  SEMASA KEHIDUPANNYA BELIAU SENTIASA MENASIHAT ORANG RAMAI TERUTAMA ANAK MURIDNYA TENTANG TAKLID..

PESAN IMAM SYAFIE " TIAP-TIAP PERKARA YANG TELAH SAYA KATAKAN PADAHAL SABDA RASULULLAH S.A.W BERTENTANGAN DENGAN APA PERKATAAN YANG SAYA KATAKAN MAKA SABDA RASULULLAH S.A.W ADALAH YANG LEBIH UTAMA DI TURUTI.

SEKIAN SAHAJA CORETAN AKU MENGENAI IMAM SYAFIE.. SEMOGA ROH DICUCURI RAHMAT DI TEMPATKAN DALAM GOLONGAN ORANG BERIMAN..JASANYA TIDAK TERNILAI BUAT KITA.. AMIN..

ISLAM, IMAN DAN IHSAN

ISLAM, IMAN DAN IHSAN
 surah Ali-Imran, ayat 19:

Maksudnya: Sesungguhnya agama (yang benar) di sisi Allah ialah Islam Dalam ayat lain, Allah S.W.T berfirman di dalam surah Ali-Imran, ayat 85: Maksudnya: Sesiapa yang mencari agama selain daripada agama Islam, maka tidak akan diterima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat nanti termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi. Perkataan “Islam” berasal daripada kalimah  yang bermaksud selamat dan bermaksud tunduk, patuh dan berserah. Daripada segi istilah, “Islam” bermaksud tunduk dan patuh kepada perintah Allah S.W.T, iaitu Tuhan pencipta dan pentadbir seluruh alam, dengan penuh rela, bukan dengan paksaan atau perasaan terpaksa. “Berserah” pula bermaksud menyerah diri kepada Allah S.W.T untuk menerima perintahNya, sama ada untuk melakukan sesuatu atau meninggalkannya. Sebagai contoh, orang yang mendirikan solat, berpuasa, mengeluarkan zakat, menunaikan ibadat haji, menghormati ibu bapa dan orang tua merupakan orang yang menunaikan perintah Allah S.W.T. Demikian juga orang yang patuh dengan tidak melakukan larangan Allah S.W.T seperti tidak berzina, tidak mencuri, tidak membunuh orang, tidak menyeksa binatang, tidak menerima rasuah, tidak menzalimi orang lain dan sebagainya. Kedua-dua keadaan ini, iaitu orang yang melakukan suruhan Allah S.W.T dan meninggalkan laranganNya, ialah orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah S.W.T. Mereka ialah orang yang tunduk dan patuh kepada perintah Allah S.W.T (muslimin dan muslimat). Mereka ini juga adalah orang yang terselamat daripada kemurkaanNya. Islam ialah agama yang mempunyai peraturan hidup yang sempurna atau cara hidup yang syumul  yang merangkumi sistem kepercayaan, perundangan dan nilai (akhlak). Semenjak zaman Nabi Adam A.S sehingga Nabi Muhammad S.A.W, Islam merupakan agama untuk seluruh manusia, bukan dikhaskan untuk sesuatu kaum atau bangsa tertentu atau tempat tertentu sahaja. Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, sahabat menceritakan bahawa pada suatu hari semasa Rasulullah S.A.W sedang duduk bersama para sahabat, tiba-tiba datang seorang lelaki yang berpakaian serba putih dan tiada seorang sahabat pun mengenalinya. Lelaki itu terus masuk dan duduk di hadapan Rasulullah S.A.W sehingga lututnya bertemu dengan lutut Rasulullah S.A.W lantas berkata: “Wahai Muhammad, beritahu aku apa itu Islam?”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Engkau bersyahadah bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, berpuasa Ramadan, mengeluarkan zakat dan mengerjakan haji di Baitullah bagi yang kuasa sampai ke sana”. Jawabnya: “Engkau benar.” Kemudian dia berkata lagi: “Beritahu aku apa itu Iman?”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Engkau percaya (beriman) kepada Allah, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari akhirat dan qada dan qadar.” Jawabnya: “Engkau benar.” Kemudian dia berkata lagi: “Beritahu aku apa pula maksud Ihsan”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Bila engkau beribadat kepada Allah buatlah dengan bersungguh-sungguh seolah-olah engkau nampak Allah. Walaupun engkau tidak dapat melihatNya tetapi Dia (Allah) tetap melihat engkau…” Rasulullah S.A.W bertanya kepada Umar al-Khattab: “Kenalkah engkau siapa orang itu:” Jawab Umar: “Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui”. Maka sabda Rasulullah S.A.W: “Dia ialah Jibrail, datang mengajar agama kepada kamu”. Berdasarkan hadis yang panjang ini, dapat kita fahami bahawa agama Islam mengandungi tiga perkara, iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Ketiga-tiganya disebut Akidah (Kepercayaan), Syariah (Perundangan) dan Akhlak (Nilai). Inilah yang dikatakan Islam itu mengandungi sistem kepercayaan, sistem perundangan dan sistem nilai.

Apa maksud ilmu Fiqh?

Dari segi bahasa kalimah Fiqh bermaksud memahami. Pada asalnya ia bermaksud memahami agama secara keseluruhannya. Namun kemudiannya dikhususkan ulamak kepada memahami ajaran Islam yang berkaitan dengan hukum-hakam amali sahaja, iaitu percakapan, perbuatan dan hal-ehwal luaran manusia tanpa menyentuh soal aqidah dan akhlak.

Secara lebih jelas, ilmu Fiqh ditakrifkan oleh ulamak sebagai; "Ilmu berkenaan hukum-hakam Syarak yangbersifat 'amali yang diperolehi dari dalil-dalilnya secara terperinci".

Huraian;
1. Para ulamak membahagikan hukum-hakamSyarak kepada tiga iaitu;
a) Hukum-hakam I’tiqad
b) Hukum-hakam ‘Amali
c) Hukum-hakam akhlak.

Medan pengajian ilmu Fiqh ialah yang kedua di atas iaitu hukum-hakam amali. Ilmu Fiqh tidak menyentuh tentang hukum-hakam I’tiqad, begitu juga tidak menyentuh tentang akhlak.

2. Perkataan Syarak bermaksud Allah dan Rasul. Dalil-dalil Syarak pada dasarnya ialah Kitab Allah (yakni al-Quran) danSunnah RasulNya. Namun secara terperinci ia merangkumi juga Ijmak, Qiyas dan sebagainya.

Apakah tujuan mempelajari ilmu Fiqh?
Tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum-hakam Syara’ mengenai setiap tingkah laku manusiadan melaksanakan hukum-hakam tersebut dalam kehidupan dalam segenap ruang dan lapisannya.

Ilmu Fiqh amat berguna sama ada kepada ulama’, mufti, qadhi mahupun orang awam biasa. Bagi para ulama, mufti dan qadhi, mereka perlu mendalami ilmu ini untuk mengajar orang ramai tentang hukum Syara’, memberi fatwa dan memutuskan hukuman terhadap sesuatu kes.
Adapun orang awam, mereka perlu mengetahui ilmu ini agar dapat menjalani kehidupan seharian bertepatan dengangaris panduan yang ditetapkan Syara’.

Apa maksud hukum Syarak?
Kita sebutkan tadi bahawa tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum Syara’ atas setiap perbuatan kita. Apa yang dimaksudkan dengan hukum Syara’? Hukum Syara’ ialah "Ketetapan dari Allah ke atas perbuatan-perbuatan hamba yang mukallaf sama ada ia perlu dilakukan atau perlu ditinggalkan atau diberi pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya". Ketetapan ini diketahui berdasarkan penelitian terhadap dalil-dalil Syara' iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma', Qias dan sebagainya oleh para ahli Fiqh atau Mujtahid.

Berapakah pembahagian hukum Syarak?
Melihat kepada pengertian hukum di atas, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan-perbuatan hamba mengikut hukum Syarak berada dalam tiga bahagian besar;

Pertama; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan

Kedua; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan

Ketiga; Perbuatan-perbuatan yang diberi pilihan (yakni terserah kepada manusia sama ada ingin melakukannya ataumeninggalkannya)

Kemudian, bahagian pertama dan kedua terbahagi pula kepada dua jenis;

Pertama; Yang dituntut secara jazam iaitu tuntutan mesti.

Kedua; Yang dituntut tidak secara jazam, iaitu tuntutan secara galakan sahaja, bukan tuntutan mesti atau wajib.

Bagi bahagian pertama (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan), jika jenis tuntutan adalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan wajib. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan sunat. Bagi bahagian kedua pula (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan), jika jenis tuntutanadalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan haram. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan makruh.

Kesimpulan
Setelah memahami pengertian dan pembahagian hukum Syarak di atas, dapat kita simpulkan perbuatan-perbuatan mukallaf mengikut hukum Syarak terbahagi kepada lima jenis;

1. Yang wajib; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang mesti dilakukan di mana jika ditinggalkan akan berdosa.

2. Yang sunat; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang digalakkan melakukannya oleh Syarakiaitu diberi pahala sesiapa yang melakukannya, namun tidaklah berdosa jika ditinggalkannya.

3. Yang haram; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang mesti ditinggalkan di mana jika dilakukan akan berdosa.

4. Yang makruh; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang digalakkan meninggalkannya iaitu diberi pahala kepada orang yang meninggalkannya (kerana Allah), namun tidak dikira berdosa jika dilakukannya.

5. Yang mubah (harus); iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang diserah kepada pilihan manusia samaada ingin melakukannya atau meninggalkannya di mana sebarang pilihannya tidak akan membawa implikasi dosa atau pahala.

Tidak ada perbuatan mukallaf dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya melainkan tertakluk dengan salah satudari hukum lima di atas.

Apa makna mukallaf? Siapakah yang dikatakan sebagai mukallaf?
Mukallaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif Syarak (yakni tuntutan dankewajipan Syarak). Orang yang mukallaf wajib mematuhi ketetapan agama dan setiap perbuatan dan perlakuannya tertakluk dengan hukum yang telah ditetapkan oleh agama sama ada wajib, haram, harus dan sebagainya tadi. Syarat-syarat mukallaf ialah:
1. Telah sampai umur (yakni baligh)
2. Memiliki akal yang waras
3. Sampai dakwah kepadanya
4. Sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran.

Siapakah orang-orang yang terkeluar dari kelompok mukallaf?
Dari takrif dan syarat-syarat mukallaf tadi, terkeluar dari kelompok mukallaf:
1. Kanak-kanak yang belum baligh. Kanak-kanak yang mati sebelum baligh, ia akan selamat (dari siksaan Allah)sekalipun anak-anak orang kafir.
2. Orang gila atau tidak siuman
3. Orang-orang yang tidak sampai dakwah kepadanya termasuklah ahlul-fatrah iaitu orang-orang yang hidup di antara zaman pengutusan Rasul (*yakni mereka jauh dari Rasul yang terdahulu dan tidak berkesempatan dengan Rasul yang bakal datang) atau hidup di zaman Rasul yang bukan diutuskan kepada mereka. Mereka akan selamat dari siksaan Allah kerana tidak sampai dakwah kepada mereka.
(Rujuk: Hasyiyah Imam al-Baijuri ‘ala Jauharati-Tauhid, hlm. 67-68).

Apa cabang-cabang ilmu yang terkandung dalam ilmu Fiqh?
Ilmu Fiqh merangkumi dua bahagian besar;

1. Ibadah; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia dengan Tuhan. Ia merangkumi ibadah solat, puasa,zakat, haji dan sebagainya.

2. Mu'amalat; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia sesama manusia. Cabang mu’amalat ini merangkumi pula bidang-bidang berikut;

a) Hukum-hakam tentang kekeluargaan yang merangkumi perkahwinan, perceraian, perwarisan, nafkah dan sebagainya.

b) Hukum-hakam tentang harta seperti jual-beli, sewa-menyewa, gadaian, jaminan dan sebagainya.

c) Hukum-hakam tentang sistem pemerintahan dan pentadbiran negara merangkumi kewajipan melantik ketua negara, tanggungjawab ketua negara/pemimpin dan hak dan kewajipan rakyat/warga negara.

d) Hukum-hakam tentang kehakiman/pengadilan merangkumi membuat keputusan (al-qadha), pendakwaan, prinsip-prinsip hukuman, kesaksian, sumpah, keterangan dan sebagainya.

e) Hukum-hakam tentang ahli Zimmah (orang bukan Islam yang mendiami dalam negara Islam) merangkumi hak-hak dan tanggungjawab mereka terhadap negara dan sebagainya.

f) Hukum-hakam tentang hubungan antarabangsa merangkumi hubungan negara Islam dengan negara-negara luar di masa damai atau ketika perang.

g) Hukum-hakam tentang kewangan negara merangkumi sumber-sumber pendapatan negara dan perbelanjaan-perbelanjaannya.

h) Hukum-hakam tentang jenayah dan hukuman; merangkumi penetapan perkara-perkara yang terlarang dan hukuman-hukumannnya, cara-cara menetapkan/mensabit kesalahan-kesalahan jenayah dan perlaksanaan hukuman terhadapnya.

Apakah sumber-sumber ilmu Fiqh?
Sumber-sumber ilmu Fiqh bermaksud dalil-dalil yang menjadi sandaran ahli-ahli Fiqh (Faqih atau Fuqahak) dalam mengeluar hukum-hakam Fiqh. Ia terdiri dari sumber-sumber asal dan sumber-sumber sokongan. Sumber asal bagi ilmu Fiqh ada dua sahaja iaitu;

1. Al-Quran
2. As-Sunnah

Sumber-sumber sokongan bermaksud dalil-dalil tambahan yang membantu ahli-ahli Fiqh untuk mengeluarkanhukum-hakam Fiqh menepati prinsip sumber asal di atas (al-Quran dan as-Sunnah). Ia terdiri dari;

1. Ijmak
2. Qiyas
3. Istishab
4. Masalih Mursalah
5. Istihsan
6. 'Uruf
7. Syari'at terdahulu

BAIK BURUK LIDAH

KATA Imam al-Ghazali, lidah antara nikmat Allah SWT yang besar dan antara ciptaan Tuhan yang amat halus dan ganjil. Lidah mempunyai bentuk yang indah, kecil dan menarik.

Selanjutnya Imam al-Ghazali berkata: “Keimanan dan kekufuran seseorang tiada terang dan jelas, selain dengan kesaksian lidah. Lidah mempunyai ketaatan yang besar dan mempunyai dosa besar pula. Anggota tubuh yang paling derhaka kepada manusia ialah lidah. Sesungguhnya lidah alat perangkap syaitan yang paling jitu untuk menjerumuskan manusia.”
Daripada kata Imam al-Ghazali itu jelas menunjukkan kepada kita besarnya peranan lidah dalam kehidupan manusia kerana lidah kita boleh masuk syurga dan kerana lidah juga boleh dihumban kita ke neraka.

Oleh kerana lidah boleh membawa kebaikan dan keburukan dalam hidup manusia, kita perlu sentiasa berwaspada menggunakan lidah sewaktu bertutur kata. Dengan kata lain, kita hendaklah bijak menggunakan lidah apabila bercakap.
Sekiranya kata yang kita ucapkan boleh menyebabkan orang yang mendengarnya sakit hati atau terguris, ia boleh mendatangkan keburukan kepadai kita. Pepatah ada mengatakan kerana mulut badan binasa.

Justeru, sebelum kita berkata sesuatu hendaklah berfikir terlebih dulu. Kita gunakan lidah untuk berkata sesuatu yang baik dan tidak sia-sia atau lebih baik lagi kita diam. Itu lebih memberi manfaat daripada kita berkata perkara yang boleh mendatangkan dosa. Sesungguhnya orang beriman tidak bercakap perkara yang sia-sia dan tiada berfaedah.

Daripada Abu Hurairah diriwayatkan Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya: “Siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:
“Sesungguhnya Allah benci kepada orang yang jelik budi pekertinya serta kotor lidahnya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)

Menurut Rasulullah SAW ada tiga jenis manusia, iaitu yang mendapat pahala, selamat daripada dosa dan binasa.

Orang yang mendapat pahala sentiasa mengingati Allah, berzikir, mengerjakan solat dan sebagainya. Orang yang selamat daripada dosa ialah mereka yang diam, manakala orang yang binasa sentiasa melakukan perkara mungkar, maksiat dan tidak mengawal lidahnya dengan baik.

Kita dapat mengenal peribadi seseorang daripada percakapannya. Orang yang tinggi akhlak selalunya bercakap hal yang baik saja, tidak menyakiti hati orang lain, tidak mengucapkan perkataan kotor dan tidak banyak bercakap. Mereka mengawal lidah sebaik-baiknya.
Dalam hadis yang diriwayatkan Tirmidzi dan Ibnu Majah, Abu Hurairah menceritakan apabila Rasulullah SAW ditanya sebab terbesar yang membawa seseorang masuk syurga, Rasulullah menjawab: “Takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.” Apabila ditanya pula sebab terbesar yang membawa manusia masuk neraka, maka Rasulullah menjawab, “Dua rongga badan iaitu mulut dan kemaluan.

Tolak Pas Bukan Erti Tolak Islam

“Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa sejak hari pertama adalah lebih layak untuk kamu solat di dalamnya.” (At-Taubah: 108)

Masjid Quba dibina di atas asas takwa.

Ada yang mengatakan kerajaan Malaysia membina masjid besar-besar dan membazir, tetapi lihat gereja terbesar di Asia yang sedang dalam binaannya di Puchong, Selangor, adakah siapa-siapa yang komen? Apa yang hendak saya tekankan di sini, masjid telah dibina dan disediakan oleh kerajaan agar umat Islam dapat solat dengan mudah dan selesa di dalamnya, maka menjadi satu cabaran bagi umat Islam memenuhkan masjid tersebut.

Kita bercakap tentang pengimarahan masjid, dan itu antara kempen yang dijalankan oleh Jakim. Tetapi jika umat Islam tidak pergi ke masjid, itu salah individu, mengapa salahkan kerajaan? Kalian yang tidak pergi ke masjid, itu salah kalian. Muhasabah diri sendiri. Syiar Islam di Malaysia dilaksanakan secara terbuka. Azan dilaungkan secara terbuka. Kita marah kalau ada orang bukan Islam yang berkata tidak suka mendengar laungan azan secara terbuka.

Ibadah korban juga dijalankan secara terbuka, tetapi kalau kita tinggal di negara-negara yang memperjuangkan hak asasi binatang, ibadah korban tidak boleh dibuat secara terbuka. Sedangkan di dalam Islam, dituntut ibadat korban dilakukan secara terbuka. Tujuannya adalah seperti mana firman Allah,

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُم

“Agar semua orang menyaksikan manfaatnya bagi mereka.” (Surah Al-Hajj: 27)

Alhamdulillah, kita di Malaysia boleh melaksanakan ibadat tersebut secara terbuka.

Di Malaysia juga ada Baitulmal yang menguruskan zakat secara professional. Isu orang tidak amanah, itu masalah individu yang tidak boleh dikaitkan kesalahannya dengan dasar kerajaan sekiranya telah ada usaha yang murni daripada pihak kerajaan.

Ibadah puasa dilaksanakan secara menyeluruh dan terbuka. Solat tarawih, solat hari raya, takbir dilakukan secara terbuka, menunjukkan syiar Islam benar-benar telah ditegakkan dan dilakukan secara menyeluruh di Malaysia.

Institusi khas juga ditubuhkan oleh pihak kerajaan untuk menguruskan Jemaah Haji, dan ia merupakan pusat pengurusan haji yang terbaik di dunia diiktiraf oleh kerajaan Arab Saudi.

Bukan saya hendak memuji dan mengangkat kerajaan, saya bukan bertanding di mana-mana kawasan, apa yang saya hendak sampaikan dan minta adalah supaya kita mengiktiraf dan jangan menafikan kebaikan yang kerajaan lakukan untuk Islam. Cara pihak sana bercakap seolah-olah tidak ada apa-apa yang dilakukan oleh Kerajaan untuk Islam, seolah-olah Kerajaan kita menolak semua hukum Allah. Ini satu perbuatan yang tidak adil di dalam menghukum. Firman Allah,

وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ على أَلاَّ تَعْدِلُوْا اِعْدِلُوْا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.” (Surah Al-Maaidah, 5: 

Masalah yang berlaku pada hari ini adalah apabila kita menggunakan perkataan Islam. kita tidak boleh menggunakan Islam untuk kepentingan politik, sebaliknya kepentingan politik perlu diacuankan dengan acuan Islam. Politik memang tidak boleh dipisahkan dengan Islam, tetapi ianya adalah politik yang syar’i mengikut bagaimana cara Nabi berpolitik. Nabi tidak berpolitik bohong orang, fitnah orang, mengumpat orang. Itu bukan politik Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Tetapi pada hari ini, politik seperti itu yang digunapakai. Pelbagai fitnah dilontarkan seperti kerajaan zalim, ambil duit rakyat. Zalim di dalam bab apa, duit siapa yang diambil? Buktikanlah. Isu duit Tabung Memali belum selesai tetapi kita sibuk berbicara tentang orang lain.

Masing-masing pihak sama ada kerajaan atau pun pembangkang ada kelemahan, namun pada masa yang sama, ada kebaikan yang dibuat. Jadi jangan terpengaruh dengan ideologi ‘Masuk Pas bererti masuk Islam, tolak Pas bererti tolak Islam.

Definisi Negara Islam

Bagaimana Nabi menceritakan tentang negara Islam? Sebahagian dari kalangan kita tidak tahu apa itu negara Islam. Mereka cuma tahu hudud sahaja. Tadi kita shalat di mana, di masjid. Ada azan atau tidak, ada azan. Ada imam atau tidak, ada imam. Masjid kerajaan buat atau tidak, masjid kerajaan buat.

Imam Abu Bakar Al-Isma’ili yang wafat pada tahun 371 hijrah dalam Aqiidatu Ash-haabul Hadits menyebut tentang prinsip akidah Ahlus sunnah wal Jamaah tentang negara Islam bahawa sesungguhnya sesebuah negara itu dikenali sebagai Darul Islam sekiranya shalat dilaksanakan secara terbuka. Dalilnya adalah hadis Nabi ketika Nabi hendak masuk memerangi satu kawasan dan baginda menunggu sampai Subuh. Apabila terdengar azan, Nabi menghentikan serangan dan menyuruh tenteranya pulang kerana syiar Islam di kawasan tersebut dilaksanakan secara bebas dan terbuka.

Sekarang ini kita bukan setakat shalat. Shalat merupakan hukum Islam yang besar. Di dalam hadis yang lain baginda SAW bersabda mengatakan bahawa ikatan simpulan Islam ini akan terungkai satu demi satu sehingga tingga yang terakhir iaitu shalat. Maknanya shalat itu merupakan satu nilaian sama ada sesebuah negara itu Islam ataupun tidak. Tetapi adakah sempurna negara Islam kita? Tentu tidak. Ini adalah kekurangan.

Kita ada zakat dan Baitul Mal. Apa perancangan kita sendiri dalam membayar zakat? Zakat merupakan rukun Islam. Zakat merupakan sumber ekonomi kaum muslimin.

Kita ada Tabung Haji. Tabung Haji mendapat pengiktirafan pengurusan haji terbaik di dunia. Keuntungan Tabung Haji sekarang ini berbillion ringgit. Tabung haji bukan mengurus haji sahaja. Mereka ada syarikat travel, properties, oil and gas, makanan. Bermula dengan mengurus Jemaah haji ia berkembang dengan pesat sedemikian rupa. Tabung Haji ada 30 billion ringgit tunai.

Kita juga mempunyai sistem perbankan Islam yang terbaik dan terunggul di dunia. Ini bukan puji kerajaan, tetapi ini semua merupakan hukum-hukum Islam yang dilaksanakan di Malaysia, sebab selama ini kita telah mematikan sel pemikiran kita dengan mengikat hukum Islam itu hanya hudud sahaja. Hudud merupakan satu cabang daripada cabang-cabang hukum Islam.

Insfrastruktur, pendidikan, pembinaan sekolah, ini semua terisi dalam prinsip-prinsip maqasid asy-syar’iyyah yang menjaga agama, akal, nyawa, maruah dan harta. Semua ini disusun baik dari segi insfratrukturnya seperti jalan, pembangunan, ekonomi dan sebagainya.

Maknanya kita telah melaksanakan sebahagian besar hukum Islam. Sebab itu bukalah kitab keempat-empat mazhab, takrifan yang diberikan tentang negara Islam adalah menggunakan perkataan “ghalabah” iaitu kebanyakan daripada hukum Islam itu dilaksanakan.

Tinggal hudud iaitu sebahagian daripada jenayah syariah yang masih tidak mampu kita laksanakan. Adapun hukuman seperti ta’zir telah kita laksanakan. Ta’zir adalah sebahagian daripada hukum Islam. Mungkin ada yang mengatakan itu undang-undang sivil. Itu cuma pada nama sahaja, hakikatnya adalah ta’zir. Tahukah kita apa itu hukum ta’zir? Kita bercakap bab ta’zir tetapi kita sendiri tidak tahu apakah itu ta’zir.

Ta’zir ini keluar daripada kaedah-kaedah tindakan pemimpin ke atas rakyatnya terikat dengan kepentingan dan keperluan. Hukum kepada jenayah rasuah tidak terdapat di dalam hudud maka rasuah boleh dikenakan hukuman ta’zir. Riba juga tidak ada di dalam hukum hudud walaupun Allah mencerca riba. Maka hukuman ini masuk ke dalam ta’zir. Ta’zir kembali kepada kecerdikan pemimpin. Maka kita telah melaksanakan satu cabang, dan masih ada lagi 2 cabang iaitu qisas dan hudud.

Sebahagian daripada qisas telah kita buat iaitu bunuh dibalas bunuh. Cuma kita belum lagi mematuhi kaedah perlaksanaan hukum. Menurut hukum Islam adalah dengan pancung terus, kita pula gantung. Maka mungkin boleh dibuat kajian dan pendetilan tentang hal tersebut; iaitu bagaimana untuk memudahkan mati.

Orang sekarang asyik bercakap tentang hudud. Adakah mereka yang bercakap ini tahu kedudukan mahkamah syariah ini di tahap mana sekarang? Mereka hendak membuat hudud melalui mahkamah mana? Bukan semudah tutup kedai kopi tepi jalan dan kita buat mahkamah di sini. Mahkamah bukan macam kedai jual asam pedas, boleh buka tutup buka tutup.

Sekarang ini, mahkamah syariah baru 3 peringkat jika hendak dibandingkan dengan mahkamah sivil; 5 peringkat. Dan hukuman paling berat di dalam mahkamah syariah kita adalah denda RM5000, penjara 2 tahun, dan 6 kali sebatan. Bagaimana hendak laksanakan hukuman potong tangan, rejam, sebat 80 rotan? Semua perkara ini perlu dirincikan. Jadi tugas pertama sekali adalah dengan mengangkat dan menaiktarafkan mahkamah syariah, dan perkara ini telah kita laksanakan.

Sekarang ini mahkamah syariah telah diluluskan di seluruh Semenanjung kecuali dua negeri. Sebab hukum yang berkaitan dengan agama tertakluk di bawah kuasa Raja-raja yang berbeza kuasanya di setiap negeri. Seseorang kalau mendaftar sebagai peguam syar’i di Selangor, dia tidak boleh praktis di Perlis. Dia perlu minta tauliah yang lain di Perlis. Begitu juga dia tidak boleh praktis di Pulau Pinang, Perak, Pahang dan negeri lain. Kita baru dalam proses menaiktaraf mahkamah, dan mahkamah syariah belum “centralized” lagi. Sebab itu sebelum bercakap bab hudud, cakap bab ini terlebih dahulu. Gesa kerajaan naiktaraf mahkamah, Alhamdulillah sudah dibuat 5 peringkat tinggal lagi 2 negeri yang belum kerana perlu membuat temujanji untuk bertemu dengan Sultan-sultan dan raja-raja.

Setelah mendapat kelulusan, bukan bererti esok kita sudah boleh buat hudud. Kita kena cari pekerja. Ini bukan kerja toreh getah tetapi perjawatan, kemudian berlaku khilaf pula adakah peguam syar’i wanita dibolehkan mengisi jawatan atau tidak, berselisih pula ahli majlis fatwa. Ini semua adalah prosesnya.

Selepas itu undang-undang perlu digubal. Untuk menggubal undang-undang, pakar-pakar dari sivil dan undang-undang syar’i perlu dipanggil. Kita perlu menjemput pihak penguatkuasa.

Kaedah pembuktian; boleh atau tidak jenayah dibuktikan dengan video, kamera, atau DNA? Dalam sejarah Islam, Nabi tidak pernah menangkap orang berzina dengan mendatangkan empat orang saksi. Kita pula hendak buat bagaimana? Pada zaman Nabi, mereka datang sendiri kepada Nabi mengaku kesalahan. Takwa mereka kuat. Tetapi kita pada hari ini siapa yang hendak pergi mengaku?

Berlaku perbincangan para ulama pula. Kalau ada video perlu diteliti video tersebut. Ada pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani seorang tokoh ulama di Yaman, sekiranya bukti berbentuk video, pertama sekali adalah dengan memastikan ketulenan video tersebut. Sebab hudud tidak boleh dilaksanakan dengan syubhat.

ادْرَأُوا اَلْحُدُودَ بِالشُّبُهَاتِ

“Ketepikanlah hukum hudud dengan adanya syubhat (dalam pembuktian).”

Pembuktian kesalahan yang dilaksanakan hudud tidak boleh dengan bersangka-sangka. Contoh muka seperti orang itu, perut seperti orang itu, semua ini tidak boleh dan tertolak. Sebaliknya semua mestilah bersifat pasti.

Setelah memastikan ketulenan video, perlu dipanggil pula empat orang saksi lelaki yang adil untuk melihat video tersebut. Itu pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani. Setelah itu barulah boleh dijatuhkan hukuman had ke atas penjenayah tersebut.

Ulama lain pula berpendapat bahawa video tidak boleh menjadi saksi. Di dalam hudud, video tidak boleh menjadi saksi untuk pembuktian bagi dijatuhkan kesalahan dan hukuman hudud. Tetapi boleh digunakan hukuman ta’zir di mana ta’zir menerima video sebagai bahan bukti. Pembuktian bagi hukuman ta’zir boleh dengan menggunakan DNA, cap jari dan sebagainya.

Kadang-kadang apabila kita bercakap tentang hudud, kita ketinggalan zamannya. Seolah-olah kita hidup di Papua New Guinea. Kita tidak tahu apa yang berlaku di dalam negara kita, bagaimana sistem perundangannya, bagaimana keadaannya.

Ringkasnya dalam isu demokrasi, JI, Hizbut Tahrir, dan sebagainya, mereka ini adalah golongan-golongan yang salah faham tentang negara Islam, salah faham tentang kepimpinan Islam sehingga mereka ekstrim dan fanatik dalam bertindak. Sebab itu mereka ini sebenarnya memiliki ciri-ciri yang disebut dalam sejarah Islam sebagai Khawarij; mudah untuk menghukum manusia, mudah mengkafirkan dan menyesatkan manusia.

Wallaahua’lam.

Melestarikan kepimpinan cemerlang

Bercakap tentang kepimpinan, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah menegur sikap seorang sahabat Baginda iaitu Abu Dzar Al-Ghifari radhiyallahu ‘anh di mana Abu Dzar Al-Ghifari r.a. merupakan sahabat Nabi yang popular yang juga merupakan antara sahabat Baginda yang awal memeluk Islam.

Beliau memeluk Islam bukan kerana hanya ikut-ikutan. Beliau memeluk Islam hasil dari kajian dan pencarian, di mana beliau mengutus saudaranya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di Makkah Al-Mukarramah.

Selepas saudaranya melihat karakter dan kredibiliti Nabi, perkataan-perkataan yang Nabi ucapkan, akhlak Nabi s.a.w., saudaranya pulang kepada Abu Dzar dan memaklumkan hal tersebut kepadanya. Beliau lalu tertarik dengan apa yang diberitakan oleh saudaranya tentang Nabi, sehingga beliau berkata, “Aku ingin menemui Muhammad sendiri.”

Maka beliau pun berangkat ke Makkah, mencari di antara mungkin ratusan atau ribuan manusia lelaki yang bernama Muhammad. Dilihat begitu baik akhlaknya, mulia sikapnya, dihormati di dalam masyarakat walaupun mendapat penentangan dari golongan yang benci dan anti kepada Islam dari golongan Arab Jahiliyah. Abu Dzar Al-Ghifari akhirnya menerima Islam.

Bukan sahaja beliau menerima Islam, bahkan beliau berbangga dengan agama yang dianutinya lantas keluar kepada masyarakat Jahiliyah yang pada ketika itu Islam masih di dalam dakwah berperingkat dan tertutup, tidak secara terang-terangan. Gerakan Islam pada ketika itu sudah wujud dan berakar di kalangan masyarakat Arab, tetapi Nabi masih lagi menyembunyikan gerakan dakwah pada ketika itu.

Tindakan Abu Dzar Al-Ghifari r.a. mendapat tentangan dari masyarakat Arab. Beliau keluar dari rumah mengumumkan di sekeliling Masjidil Haram “Laa-Ilaaha-illallaah, Muhammad Rasulullah” Tidak ada Tuhan melainkan Allah, Muhammad itu utusan Allah!

Datang gerombolan masyarakat Arab Jahiliyah cuba untuk memukul Abu Dzar Al-Ghifari. Beliau berani menyatakan secara terang-terangan keIslamannya di tengah-tengah masyarakat Arab Jahiliyah yang mana mereka adalah masyarakat yang majoriti. Pegangan nenek moyang mereka adalah agama majoriti, Islam adalah agama minoriti. Tetapi dia berani keluar.

Abu Bakar As-Siddiq radhiyallahu ‘anhu pada ketika itu menyekat masyarakat Arab Jahiliyah yang cuba memukul Abu Dzar, katanya “Hentikan! Sesungguhnya dia dari kabilah Ghifar.” Kalau masyarakat Arab hendak keluar berdagang, mereka hendaklah melalui kabilah Ghifar. Jadi kalau mereka memukulnya, mereka akan disekat di pertengahan jalan.

Abu Dzar Al-Ghifari selamat. Beliau kemudian keluar menemui kabilahnya. Sampai di kampung halamannya, dia berjaya mengislamkan seluruh penduduk kampung halamannya. Itulah Abu Dzar.

Namun di dalam sejarah, Nabi pernah menegur Abu Dzar Al-Ghifari. Apabila dia tampil bertemu dengan Nabi s.a.w. meminta agar diberikan jawatan pemimpin, apa jawapan Nabi?

(( يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّكَ ضَعِيْفٌ , وَ إِنَّهَا أَمَانَةٌ , وَ إِنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَ نَدَامَةٌ, إلاَّ مَنْ أَخَذَهَا بِحَقِّهَا , وَ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيْهَا ))

“Wahai Abu Dzar, sesungguhnya engkau lemah, sementara ia (kepimpinan) adalah amanah. Dan sesungguhnya pada Hari Kiamat ia akan menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali orang yang mengambil dengan haknya dan menunaikan apa yang seharusnya ia tunaikan dalam kepemimpinan tersebut.” (Riwayat Muslim)

Mengenangkan sejarah tentang Abu Dzar Al-Ghifari, adakah orang seperti ini jiwanya lemah? Memeluk Islam lantas mengiklankan secara terbuka keIslamannya walaupun berhadapan dengan majoriti Arab Jahiliyah.

Keberanian yang sangat hebat, mengIslamkan seluruh kabilahnya, tetapi Nabi berkata kepadanya “Sesungguhnya engkau lemah.”

Maka dari sini, para ulama berbicara tentang kepimpinan, tentang ciri-ciri pemimpin. Apa yang perlu ada pada diri seorang pemimpin itu. Kalau kita merujuk kepada firman Allah di dalam Al-Quran,

إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأَمِين

“Sesungguhnya orang yang layak untuk kamu melantiknya (menjadi pemimpin) adalah orang yang kuat lagi amanah.” (Surah Al-Qashash: 26)

Kuat dan Amanah. Ini disebut oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Quran. Adakah Abu Dzar tidak kuat, adakah Abu Dzar tidak amanah? Adakah Abu Dzar sahabat yang tidak bertakwa sehingga Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menafikan kemampuannya untuk menjadi pemimpin?

Tidak, Nabi tidak menafikan keimanan dan ketakwaan Abu Dzar. Nabi tidak menafikan sifat amanah Abu Dzar. Nabi tidak menafikan ketinggian ilmu pengetahuan dan kefaqihan Abu Dzar Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu.

Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah, seorang tokoh ulama hadis yang wafat pada tahun 852 hijrah, hampir 600 tahun yang lalu, mengulas tentang mengapa Nabi menidakkan kepimpinan Abu Dzar Al-Ghifari. Kata beliau, ini merujuk kepada kemampuan untuk mengurus tadbir.

Jadi pemimpin perlu merujuk kepada dua perkara. Ia bukan sahaja berhubungkait dengan iman dan takwa, tetapi pada masa yang sama hendaklah memiliki kemampuan untuk mengurus tadbir negara.

Ia bukan sahaja berkaitan dengan kredibiliti, akhlak dan sikap, ia juga berkaitan dengan kemampuan berfikir, ketinggian ilmu pengetahuan, di mana ia saling lengkap melengkapi antara satu dengan yang lain.

Walau bagaimanapun, kita tidak temui lagi selepas zaman Khulafa Al-Rasyidin, selepas Muawiyah bin Abi Sufyan, selepas zaman Umar bin Abdul Aziz, pemimpin yang terhimpun padanya semua perkara ini; kekuatan ilmu pengetahuan, kekuatan iman dan takwa, disempurnakan dengan sifat amanah, kredibiliti dan akhlak mulia. Walaupun ada, ia mungkin terpencil.

Sebab itu, apabila Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma membahaskan firman Allah yang berikut,

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِى اْلأَمْرِ مِنكُمْ

“Wahai orang-orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul serta pemimpin daripada kalangan kamu.” (Surah An-Nisaa, 4: 59)

Beliau (Ibnu Abbas) berkata, pemimpin di dalam ayat ini merujuk kepada dua perkara; 1) ulama, 2) umara.

Maksudnya, ia perlu kepada gandingan kedua-duanya. Untuk menghasilkan seorang pemimpin yang padanya ada ciri-ciri ulama dan berkemampuan untuk mengurus tadbir negara ternyata sukar.

Disebabkan itu Imam Asy-Syafi’i tidak dilantik menjadi gabenor mana-mana negara, dan beliau pun tidak cenderung untuk menjadi ketua negara. Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, hatta tokoh-tokoh ulama yang popular seperti Imam An-Nawawi rahimahullah, keilmuan mereka kita manfaatkan sampai ke hari ini, penulisan mereka sampai ke hari ini kita kaji dan amalkan. Tetapi dari segi urus tadbir, mereka tidak popular sebagai pemimpin. Mereka popular sebagai ulama.

Maka sebab itulah Ibnu Abbas awal-awal lagi telah menafsirkan bahawa ulil amri itu merujuk kepada dua; seorang yang mengurus tadbir negara, dan seorang lagi yang mengurus tadbir agama. Gandingan inilah yang akan menghasilkan satu suasana kepimpinan yang cemerlang.

Wallahu a’lam.

SEJARAH PERKEMBANGAN SAINS SOSIAL DI MALAYSIA.

Sejarah sains sosial adalah sebahagian yang amat penting 
dalam sejarah intelektual sesuatu bangsa dan negara. Sejarah intelektual itu pula merupakan jiwa dan mata akal pencerahan kepada keseluruhan sejarah bangsa dan negara. Sumbangan sarjana dan pemikir sains sosial dalam pembinaan negara bangsa seperti masyarakat berbilang etnik di Malaysia adalah penting untuk merealisasikan pembangunan negara. Perlu ditegaskan, ilmu sains sosial masih relevan dan harus diberikan perhatian oleh semua pihak terutama para pembuat dasar. 


Menurut Abdul Rahman Embong (2006), sains sosial secara umum dan kajian Malaysia secara khusus telah berkembang di Malaysia selama kira-kira lima dekad. Setelah rumpun sains sosial diperkenalkan di negara ini melalui ilmu kolonial sejak zaman sebelum merdeka, banyak perubahan dan perkembangan telah berlaku terutamanya semenjak awal 1970an. Usaha menyalurkan ilmu sains sosial di negara ini bermula sejak tahun 1960an lagi dengan pengenalan disiplin ekonomi di Universiti Malaya. Dewasa ini rumpun sains sosial itu sudahpun mencorakkan dunia ilmunya tersendiri dan juga memberikan kesan yang penting ke atas pembangunan negara dan masyarakat. Semangat dan titik tumpuan ilmu sosial mungkin berbeza-beza dari suatu zaman ke zaman yang lain. Namun beberapa prinsip asasnya tetap kekal. Maka untuk melangkah ke hadapan dan memajukan sains sosial selanjutnya pada abad ke-21 ini, adalah penting bagi kita meneliti sejarah perkembangannya, membuat tinjauan ke atas perkembangan itu bagi mengenal pasti semangat dan titik pertemuannya.
Apabila kita mengatakan bahawa sains sosial di Malaysia masih agak muda sebagai fenomena selepas merdeka, ini tidak bererti tidak ada tradisi ilmu dalam masyarakat kita pada zaman sebelum itu. Langkah awal penginstitusian sains sosial di Malaysia bermula dengan penubuhan Raffles College pada 1929 di Singapura yang mengajar ilmu ekonomi sebagai satu disiplin dalam bidang sastera di samping bidang-bidang ilmu sosial lain seperti sejarah, geografi serta bahasa dan sastera Inggeris (Zainal Kling, 1995). Apabila Universiti Malaya ditubuhkan di Singapura pada Oktober 1949 dengan percantuman Raffles College dengan King Edward VII College of Medicine, disiplin ekonomi diinstitusikan sebagai sebuah jabatannya tersendiri. Apabila cawangan Universiti Malaya Kuala Lumpur didirikan pada 1959, sejumlah disiplin sains sosial diajar di Fakulti Sastera di mana ilmu ekonomi menduduki tempat istimewa dengan Jabatan Ekonomi menjadi jabatan terpenting di fakulti itu (Zainal Kling, 1995). 


Apabila cawangan Kuala Lumpur menjadi Universiti Malaya (UM) pada 1961 (institusi asal di Singapura menjadi Universiti Singapura), perkembangan sains sosial dipergiatkan lagi dengan memperbesarkan Jabatan Ekonomi menjadi Fakulti Ekonomi dan Pentadbiran pada 1966. Di Fakulti Sastera pula terdapat pelbagai jabatan seperti jabatan geografi, sejarah, pengajian Islam, pengajian Melayu, Cina dan India. Bagi sains sosial lain seperti antropologi, sosiologi, psikologi dan sains politik, tidak ada jabatan yang khusus yang berperanan sebagai institusi pendukungnya. 


Disiplin-disiplin ini khusunya antropologi dan sosiologi diserapkan melalui aliran budaya di Jabatan Pengajian Melayu mulai 1959 (Zainal Kling, 1995). Disiplin falsafah juga tidak mendapat dukungan manamana jabatan falsafah sungguhpun ini tidak bererti pengajaran falsafah tidak diserapkan ke dalam disiplin-disiplin yang sesuai. Sementara disiplin-disiplin lain dalam sains sosial sudah mula bertapak, pengenalan disiplin-disiplin baru khususnya sosiologi, antropologi, psikologi, sains politik, komunikasi dan sebagainya berlaku kemudian, iaitu sejak 1970an, bahkan sains politik dan komunikasi diperkenalkan secara rasmi pada 1980an. Seperti yang dinyatakan oleh Hairi Abdullah (1995), Zainal Kling (1995) dan lainlain, penubuhan universiti-universiti baru, iaitu Universiti Sains Malaysia (USM) pada 1969, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) pada 1970, Universiti Putra Malaysia (dulunya Universiti Pertanian Malaysia) pada 1971, Universiti Utara Malaysia (UUM) pada 1983, dan seterusnya beberapa universiti lain di negara ini telah menjadi wadah bagi pengembangan disiplin-disiplin baru dalam sains sosial. Pada 1971 pula, Universiti Malaya mengambil langkah yang didahului oleh UKM dan USM dengan menubuhkan Jabatan Antropologi dan Sosiologinya sendiri di bawah Fakulti Sastera (Abdul Rahman Embong. 2006). 


Perkembangan sains sosial di negara kita sejak pasca merdeka telah menyaksikan banyak pencapaian dalam usaha membangunkan manusia, masyarakat dan negara. Justeru beberapa kolej universiti juga telah dinaik tarafnya sebagai universiti baharu pada abad ke-21. Ia adalah tapak asas yang kukuh bagi universiti baharu di negara kita untuk memperkembangkan disiplin sains sosial yang akan menentukan peranan dan orientasi disiplin tersebut pada masa hadapan. Pembangunan di negara bukanlah bermakna kita tidak akan menghadapi masalah sosial malahan sebaliknya. Ini bermakna disiplin sains sosial harus diperkenalkan dan disebarluaskan secara sistematik dan progresif lagi pada masa hadapan supaya ia dapat memenuhi cabaran dan pelbagai kehendak pergolakan sama ada dari aspek sosial, ekonomi mahupun politik. 


Disiplin sains sosial semakin mendapat perhatian atau tempat dan penghargaan yang baik daripada pelbagai pihak seperti badan akademik, politik, pemerintah serta juga pihak swasta. Keperluan terhadap disiplin sains sosial ini dirasai benar mustahaknya lebih-lebih lagi apabila wujudnya perkembangan yang pesat dari segi pembangunan yang dialami oleh negara kita selepas merdeka sehingga ke hari ini. 


Oleh yang demikian, disiplin sains sosial mulai berkembang selepas negara ini mengalami zaman pembangunan yang lebih pesat, iaitu dalam tahun 1960an. Pembangunan dari segi sosial, ekonomi dan juga politik telah menjadi faktor utama yang memberi penghargaan dan perhatian terhadap disiplin sains sosial. Bukti penghargaan dan perhatian yang diberikan oleh para ahli akademik, pemerintah dan golongan perancang dasar pembangunan ialah dengan memberi tempat kepada pembangunan disiplin sains sosial di pusat-pusat pengajian tinggi di negara ini (Mohd. Yusof Hashim, 2006). 


Sebagai universiti yang terawal, UM memang terkehadapan ketika itu dari segi pengalaman dan tahap kelulusan ahli akademiknya kerana ia sudah pun mempunyai sejumlah pensyarah yang berkelulusan PhD (Doktor Falsafah) dan terkenal khususnya di Fakulti Sastera, Fakulti Ekonomi dan Pentadbiran serta Fakulti Pendidikan. Mereka merupakan barisan pelopor yang mengembangkan sains sosial dan kemanusiaan tempatan.
Tokoh-tokoh pelopor ini termasuk Ungku Aziz, Syed Hussein Alatas, Wang Gungwu, Syed Naguib Alatas, Mohd Taib Osman, Awang Had Salleh, Kahar Bador, Mokhzani Rahim, Syed Husin Ali dan Atan Long. Untuk mengembangkan sains sosial di universiti-universiti baru pula, sejumlah pensyarah telah dihantar ke luar negara, terutamanya Britain, Australia dan New Zealand pada akhir 1960an dan awal 1970an untuk dilatih dalam pelbagai disiplin sains sosial. 


Sejak itu sehingga kini, pelbagai disiplin sains sosial khususnya disiplin-disiplin baru seperti sosiologi, antropologi dan psikologi mengalami perkembangan yang pesat. Ribuan graduan telah lulus dalam pelbagai bidang sains sosial dan mereka memainkan peranan masing-masing dalam pembangunan negara. Manakala sesetengahnya pula menjadi pensyarah di beberapa buah universiti tersebut dan turut menyumbang kepada pembinaan dan penyebaran ilmu sains sosial. Justeru boleh kita simpulkan bahawa akhir tahun 1960an dan awal 1970an adalah titik peralihan penting dalam sejarah perkembangan sains sosial di Malaysia (Abdul Rahman Embong, 2006). 


Sarjana sains sosial tempatan telah banyak memainkan peranan dalam mengembangkan bidang masing-masing seperti antropologi, sosiologi, psikologi, sains politik, ekonomi dan sebagainya. Tidak dapat dinafikan bidang sains sosial telah membuat sumbangan yang besar dalam beberapa aspek, terutamanya kepada pembangunan korpus ilmu, serta kepada pembangunan negara dan pembangunan masyarakat. Sumbangan besar bidang sains sosial ialah kepada pembinaan satu korpus ilmu yang dikenali sebagai Kajian Malaysia. Sumbangan sarjana tempatan kepada pembinaan korpus ilmu dilakukan dalam beberapa cara: 


(a) Pertama, melalui penganjuran persidangan sains sosial di peringkat antarabangsa dan nasional. 


(b) Kedua, melalui penubuhan persatuan ilmiah dan profesional, iaitu Persatuan Sains Sosial Malaysia (PSSM) pada 1978. Ini menandakan satu kemajuan dalam bidang sains sosial, kerana PSSM terlibat secara aktif dalam aktiviti akademik dan advokasi awam. 


(c) Ketiga, melalui penerbitan sains sosial, khususnya dalam bentuk jurnal akademik seperti Akademika (sejak 1972 di UKM), Kajian Malaysia (sejak 1983 di USM), Sari (sejak 1983 di UKM) dan Pertanika (sejak 1993 di UPM). Terdapat pelbagai jurnal lain yang diterbitkan seperti Ilmu Masyarakatterbitan Persatuan Sains Sosial Malaysia mulai 1983 (ditamatkan pada 1995); Jurnal Antropologi dan Sosiologi yang diterbitkan oleh Jabatan Antropologi dan Sosiologi UKM mulai 1972 (ditamatkan pada 1995; serta Jurnal Sumber yang diterbitkan pada 1983 oleh Fakulti Sains Pembangunan UKM tetapi ditamatkan pada 1997). 


Menurut Mohd. Yusof Hashim (2006), orientasi ahli sains sosial di Malaysia dapat disimpulkan kepada beberapa perkara seperti berikut: 


(a) Ahli sains sosial hendaklah menumpukan minat yang mendalam kepada profesionnya bukan sekadar di lapangan akademik semata-mata malahan hendaklah menceburkan diri ke dalam penyelidikan yang berupa problemsolving dalam jurusan pembangunan di negeri yang melibatkan perubahan-perubahan sosial dan ekonomi. Kajian-kajian hendaklah ditumpukan kepada perkara yang dinamik, yang bergolak, bukanlah kepada perkara yang statik yang hasilnya tidak memberi apa-apa faedah kepada masyarakat seluruhnya. Objektifnya hendaklah terdorong kepada hasrat untuk menolong negara dan rakyat menempuh masa pembangunan dengan lebih positif akan akibat-akibat pada masa hadapan. 


(b) Ahli sains sosial juga harus mempunyai minat untuk mendalamkan kajian terhadap sistem-sistem yang ada dalam masyarakat kita dan berani membuat syor-syor yang dapat diterima supaya perubahan berlaku dengan tersusun mengikut hala tuju yang tertentu. Sistem-sistem baru yang disyorkan hendaklah berpandukan asas-asas yang kukuh yang telah pun dikaji dan diselidik dengan secara mendalam. Perubahan-perubahan 94 TOPIK 10 SEJARAH PERKEMBANGAN SAINS SOSIAL DI MALAYSIA selalunya mendapat tentangan atau rintangan terutama yang bersangkutan dengan nilai dan sikap; maka ahli sains sosial hendaklah memahami hakikat ini. 


(c) Ahli sains sosial sendiri mestilah juga mempunyai motivasi untuk berkhidmat kepada masyarakat, untuk melihat perubahan-perubahan dalam negara ini. Mereka hendaklah mempunyai dedikasi dan mempunyai kepercayaan penuh bahawa rakyat hanya akan maju melalui pembangunan. Terpulanglah kepada mereka mengesyorkan jalan atau metode yang harus diikuti oleh pemerintah dalam mengendalikan pembangunan. Ahli sains sosial tidak harus menjadi orang atas pagar atau pemerhati saja dalam pergolakan pembangunan ataupun kelompok penentang dengan tidak memberi apa-apa panduan kepada kerajaan. Sumbangan sarjana sains sosial tempatan juga dapat dilihat dalam pelbagai agensi dan kementerian kerajaan sama ada sebagai pakar perunding, penasihat mahupun penyelidik. Sumbangan sarjana sains sosial dalam merencana dasar kerajaan dan meninjau pencapaiannya juga amat penting selaras dengan tugas mereka sebagai pakar rujuk dan juga penyelidik.
Ilmu sains sosial masih relevan dan penting untuk disebarluaskan dalam konteks pembinaan negara bangsa seperti Malaysia. Sepanjang 51 tahun kita meraikan kemerdekaan negara, banyak sejarah dan pencapaian serta kemajuan yang telah kita cipta baik dari segi pembangunan fizikal mahupun pembangunan masyarakat. 


Perlu disebutkan bahawa konsep pembangunan masyarakat telah menjadi satu konsep yang penting sejak abad ke-20 yang lalu. Ahli-ahli politik, pegawai tadbir dan perancang dasar menaruh penuh kepercayaan kepada slogan „sains dan teknologi‰ sebagai satu jentera yang akan membawa pembangunan di Malaysia. Maka kini menjadi peranan dan tanggungjawab sains sosial dan ahli-ahli sains sosial untuk menempatkan disiplin ini ke tempat dan ke taraf yang dipercayai seperti kepercayaan dan keyakinan golongan-golongan tertentu kepada sains dan teknologi. Konsep pembangunan masyarakat adalah konsep yang melibatkan pembangunan bukan sahaja dari segi fizikal, iaitu infrastruktur bahkan yang paling penting ialah pembangunan manusia, iaitu dari segi perubahan sikap, nilai, mental, pengetahuan dan kemahiran. Dengan ini disiplin sains sosial mempunyai kaitan yang implisit dalam usaha pembangunan masyarakat di negara kita. 


Ilmu sains sosial juga masih relevan dengan komitmen sosial yang diberikan oleh ahli sains sosial dalam memajukan manusia, masyarakat dan negara. Sumbangan ahli sains sosial dalam merencana hala tuju dasar juga amat penting dan perlu diberikan perhatian. Banyak kajian telah dijalankan oleh ahli sains sosial untuk menilai kembali keberkesanan sesebuah dasar yang direncana oleh pihak pemerintah. Dalam hal ini, saranan dan kritikan membina yang diberikan oleh ahli sains sosial dalam memperkasa dan memantapkan dasar amat wajar dihormati sebagai satu komitmen sosial untuk memajukan pembangunan masyarakat dan negara.


Abdul Rahman Embong. (2006). Peranan dan orientasi sains sosial di Malaysia. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hairi Abdullah. (1995). Antropologi dan sosiologi: Menggaris arah baru. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Mohd. Yusof Hashim. (2006). Peranan dan orientasi sains sosial di Malaysia. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.