Halaman

Rabu, 9 Mac 2016

SIA-SIA APABILA RIYA'

Dari Abi Hurairah Radhiyallahu 'anhu, ia berkata, aku mendengar Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda : 
إِنَّ اَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَعَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

“Sesungguhnya manusia pertama yang diadili pada hari kiamat adalah orang yang mati syahid di jalan Allah. Dia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatan (yang diberikan di dunia), lalu dia pun mengenalinya. Allah bertanya kepadanya : 'Amal apakah yang engkau lakukan dengan nikmat-nikmat itu?' 
قَالَ: قَاتَلْتُ فِيْكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ قَالَ: كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ ِلأَنْ يُقَالَ جَرِيْءٌ, فَقَدْ قِيْلَ ،

Dia menjawab : 'Aku berperang semata-mata kerana Engkau sehingga aku mati syahid.' Allah berfirman : 'Engkau dusta! Engkau berperang supaya dikatakan seorang yang gagah berani. Memang demikianlah yang telah dikatakan (tentang dirimu).' 
ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى اُلْقِيَ فيِ النَّارِ

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeret orang itu atas mukanya (tertelungkup), lalu dilemparkan ke dalam neraka. 
وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأََ اْلقُرْآنَ فَأُُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَعَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

Berikutnya orang (yang diadili) adalah seorang yang menuntut ilmu dan mengajarkannya serta membaca al Qur`an. Dia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatannya, maka dia pun mengakuinya. Kemudian Allah menanyakannya: 'Amal apakah yang telah engkau lakukan dengan kenikmatan-kenikmatan itu?' 
قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ وَقَرَأْتُ فِيْكَ اْلقُرْآنَ, قَالَ:كَذَبْتَ وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: عَالِمٌ وَقَرَأْتَ اْلقُرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِىءٌٌ ، فَقَدْ قِيْلَ ،

Dia menjawab: 'Aku menuntut ilmu dan mengajarkannya, serta aku membaca al Qur`an hanyalah kerana engkau.' Allah berkata : 'Engkau dusta! Engkau menuntut ilmu agar dikatakan seorang ‘alim (yang berilmu) dan engkau membaca al Qur`an supaya dikatakan (sebagai) seorang qari' (pembaca al Qur`an yang baik). Memang begitulah yang dikatakan (tentang dirimu).' 
ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى اُلْقِيَ فيِ النَّارِ,

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeret atas mukanya dan melemparkannya ke dalam neraka. 
وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللهُ عَلَيْهِ وَاَعْطَاهُ مِنْ اَصْْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا, قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيْهَا؟

Berikutnya (yang diadili) adalah orang yang diberikan kelapangan rezeki dan berbagai macam harta benda. Ia didatangkan dan diperlihatkan kepadanya kenikmatan-kenikmatannya, maka dia pun mengenalinya (mengakuinya). Allah bertanya : 'Apa yang engkau telah lakukan dengan nikmat-nikmat itu?' 
قَالَ: مَاتَرَكْتُ مِنْ سَبِيْلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيْهَا إِلاَّ أَنْفَقْتُ فِيْهَا لَكَ, قَالَ: كَذَبْتَ ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ هُوَ جَوَادٌ فَقَدْ قِيْلَ,

Dia menjawab : 'Aku tidak pernah meninggalkan sedekah dan infaq pada jalan yang Engkau cintai, melainkan pasti aku melakukannya semata-mata kerana Engkau.' Allah berfirman : 'Engkau dusta! Engkau berbuat yang demikian itu supaya dikatakan seorang dermawan (murah hati) dan memang begitulah yang dikatakan (tentang dirimu).' 
ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ.

Kemudian diperintahkan (malaikat) agar menyeretnya atas mukanya dan melemparkannya ke dalam neraka.’” 
رواه مسلم (1905) وغيره

Hadis Riwayat Muslim 


Sabtu, 4 Julai 2015

RINGKASAN KEHIDUPAN IMAM SYAFIE (MAHZAB SYAFIE)

BLOG INI MATI TAK MAHU HIDUP PUN SEGAN..

RAMAI YANG CAKAP MENGIKUT MAHZAB SYAFIE TETAPI BERAPA RAMAI YANG KENAL LATAR BELAKANG IMAM SYAFIE.. ENTAH KENAPA MALAM NI AKU RAJIN MENAIP... INI DALAH SECARA RINGKAS LATAR BELAKANG IMAM SYAFIE YANG BOLEH AKU TAIPKAN BUAT TATAPAN SEMUA.. SELAMAT MEMBACA..


NAMA SEBENARNYA IALAH MUHAMMAD BIN IDRIS BIN ABBAD BIN ULTHMAN BIN SYAFIE BIN SAID BIN ABDU YAZID BIN HASYIM BIN ABDUL MUTALIB BIN ABDUL MANAF.  AYAHNYA BERASAL DARI KETURUNAN QURAISY DARIPADA BANI MUTALIB.  AYAHNYA MENINGGAL DUNIA KETIKA IMAM SYAFIE MASIH KANAK-KANAK.  ADA PENDAPAT LAIN MENGATAKAN BAPANYA MENINGGAL KETIKA BELIAU MASIH DALAM KANDUNGAN IBU.

BELIAU DI LAHIRKAN DI KOTA GAZA PALESTIN PADA TAHUN 150 HIJRAH BULAN REJAB. ADA YANG MENGATAKAN PADA MALAM BELIAU DILAHIRKAN IMAM ABU HANIFAH (IMAM HANAFI) MENINGGAL DUNIA. KHALIFAH ISLAM PADA MASA ITU IALAH ABU JAAFAR AL MANSUR DARIPADA BANI ABBASIYAH.

IMAM SYAFIE DIBESARKAN DALAM SERBA KEKURANGAN SEJAK KECIL LAGI.   BELIAU SUDAH MEMPELAJARI ALQURAN, BELIAU TELAH MENGHAFAL ALQURAN SEJAK BERUSIA 9 TAHUN. SEMASA BERUSIA 10TAHUN BELIAU TELAH MENGHAFAL DAN MEMAHAMI KITAB AL MUWATTAK YANG DI TULIS OLEH IMAM MALEK, MEMPUNYAI SUARA MERDU BOLEH BERSYAIR DAN BERSAJAK.

KETIKA BERUSIA 15 TAHUN BELIAU TELAH MENGAJAR DAN MEMBERI FATWA DI MASJIDI HARAM, KERANA KEGIGIHAN DAN KERCERDIKAN BELIAU YANG LUAR BIASA BELIAU MENDAPAT SANJUNGAN MASYARAKAT. BELIAU MENINGGAL DI MESIR KETIKA BERUMUR 54TAHUN.

IMAM SYAFIE SANGAT MENENTANG AMALAN BIDAAH. KATANYA LAGI, SEMUA PERKARA YANG DIADAKAN MENYALAHI ALQURAN DAN SUNNAH ATAU IJMAK ULAMA ADALAH BIDAAH YANG SESAT. DAN PERKARA KEBAIKAN YANG TIDAK MENYALAHI SEDIKIT PUN DARIPADANYA ADALAH BIDAAH TERPUJI.

IMAM SYAFIE JUGA MELARANG TAKLID, BAIK TAKLID TERHADAP DIRINYA SENDIRI ATAU KEPADA SESIAPA SAHAJA.  SEMASA KEHIDUPANNYA BELIAU SENTIASA MENASIHAT ORANG RAMAI TERUTAMA ANAK MURIDNYA TENTANG TAKLID..

PESAN IMAM SYAFIE " TIAP-TIAP PERKARA YANG TELAH SAYA KATAKAN PADAHAL SABDA RASULULLAH S.A.W BERTENTANGAN DENGAN APA PERKATAAN YANG SAYA KATAKAN MAKA SABDA RASULULLAH S.A.W ADALAH YANG LEBIH UTAMA DI TURUTI.

SEKIAN SAHAJA CORETAN AKU MENGENAI IMAM SYAFIE.. SEMOGA ROH DICUCURI RAHMAT DI TEMPATKAN DALAM GOLONGAN ORANG BERIMAN..JASANYA TIDAK TERNILAI BUAT KITA.. AMIN..

Jumaat, 4 April 2014

ISLAM, IMAN DAN IHSAN


ISLAM, IMAN DAN IHSAN
 surah Ali-Imran, ayat 19:

Maksudnya: Sesungguhnya agama (yang benar) di sisi Allah ialah Islam

Dalam ayat lain, Allah S.W.T berfirman di dalam surah Ali-Imran, ayat 85:
Maksudnya: Sesiapa yang mencari agama selain daripada agama Islam,
maka tidak akan diterima (agama itu) daripadanya dan dia di akhirat nanti
termasuk dalam golongan orang-orang yang rugi.




Perkataan “Islam” berasal daripada kalimah  yang bermaksud selamat dan bermaksud tunduk, patuh dan berserah. Daripada segi istilah, “Islam” bermaksud tunduk dan patuh kepada perintah Allah S.W.T, iaitu Tuhan pencipta dan pentadbir seluruh alam, dengan penuh rela, bukan dengan paksaan atau perasaan terpaksa. “Berserah” pula bermaksud menyerah diri kepada Allah S.W.T untuk menerima perintahNya, sama ada untuk melakukan sesuatu atau meninggalkannya.

Sebagai contoh, orang yang mendirikan solat, berpuasa, mengeluarkan zakat, menunaikan ibadat haji, menghormati ibu bapa dan orang tua merupakan orang yang menunaikan perintah Allah S.W.T. Demikian juga orang yang patuh dengan tidak melakukan larangan Allah S.W.T seperti tidak berzina, tidak mencuri, tidak membunuh orang, tidak menyeksa binatang, tidak menerima rasuah, tidak menzalimi orang lain dan sebagainya. Kedua-dua keadaan ini, iaitu orang yang melakukan suruhan Allah S.W.T dan meninggalkan laranganNya, ialah orang yang menyerahkan dirinya kepada Allah S.W.T. Mereka ialah orang yang tunduk dan patuh kepada perintah Allah S.W.T (muslimin dan muslimat). Mereka ini juga adalah orang yang terselamat daripada kemurkaanNya.

Islam ialah agama yang mempunyai peraturan hidup yang sempurna atau cara hidup yang syumul  yang merangkumi sistem kepercayaan, perundangan dan nilai (akhlak). Semenjak zaman Nabi Adam A.S sehingga Nabi Muhammad S.A.W, Islam merupakan agama untuk seluruh manusia, bukan dikhaskan untuk sesuatu kaum atau bangsa tertentu atau tempat tertentu sahaja.

Dalam sebuah hadis riwayat Muslim, sahabat menceritakan bahawa pada suatu hari semasa Rasulullah S.A.W sedang duduk bersama para sahabat, tiba-tiba datang seorang lelaki yang berpakaian serba putih dan tiada seorang sahabat pun mengenalinya. Lelaki itu terus masuk dan duduk di hadapan Rasulullah S.A.W sehingga lututnya bertemu dengan lutut Rasulullah S.A.W lantas berkata:

“Wahai Muhammad, beritahu aku apa itu Islam?”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Engkau bersyahadah bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah, mendirikan solat, berpuasa Ramadan, mengeluarkan zakat dan mengerjakan haji di Baitullah bagi yang kuasa sampai ke sana”. Jawabnya: “Engkau benar.”

Kemudian dia berkata lagi: “Beritahu aku apa itu Iman?”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Engkau percaya (beriman) kepada Allah, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari akhirat dan qada dan qadar.” Jawabnya: “Engkau benar.”

Kemudian dia berkata lagi: “Beritahu aku apa pula maksud Ihsan”. Maka jawab Rasulullah S.A.W: “Bila engkau beribadat kepada Allah buatlah dengan bersungguh-sungguh seolah-olah engkau nampak Allah. Walaupun engkau tidak dapat melihatNya tetapi Dia (Allah) tetap melihat engkau…”

Rasulullah S.A.W bertanya kepada Umar al-Khattab: “Kenalkah engkau siapa orang itu:” Jawab Umar: “Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui”. Maka sabda Rasulullah S.A.W: “Dia ialah Jibrail, datang mengajar agama kepada kamu”.


Berdasarkan hadis yang panjang ini, dapat kita fahami bahawa agama Islam mengandungi tiga perkara, iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Ketiga-tiganya disebut Akidah (Kepercayaan), Syariah (Perundangan) dan Akhlak (Nilai). Inilah yangdikatakan Islam itu mengandungi sistem kepercayaan, sistem perundangan dan sistem nilai. 









Selasa, 25 Mac 2014

Apa maksud ilmu Fiqh?

Dari segi bahasa kalimah Fiqh bermaksud memahami. Pada asalnya ia bermaksud memahami agama secara keseluruhannya. Namun kemudiannya dikhususkan ulamak kepada memahami ajaran Islam yang berkaitan dengan hukum-hakam amali sahaja, iaitu percakapan, perbuatan dan hal-ehwal luaran manusia tanpa menyentuh soal aqidah dan akhlak.
Secara lebih jelas, ilmu Fiqh ditakrifkan oleh ulamak sebagai; "Ilmu berkenaan hukum-hakam Syarak yangbersifat 'amali yang diperolehi dari dalil-dalilnya secara terperinci".
Huraian;
1. Para ulamak membahagikan hukum-hakamSyarak kepada tiga iaitu;
a) Hukum-hakam I’tiqad
b) Hukum-hakam ‘Amali
c) Hukum-hakam akhlak.

Medan pengajian ilmu Fiqh ialah yang kedua di atas iaitu hukum-hakam amali. Ilmu Fiqh tidak menyentuh tentang hukum-hakam I’tiqad, begitu juga tidak menyentuh tentang akhlak.
2. Perkataan Syarak bermaksud Allah dan Rasul. Dalil-dalil Syarak pada dasarnya ialah Kitab Allah (yakni al-Quran) danSunnah RasulNya. Namun secara terperinci ia merangkumi juga Ijmak, Qiyas dan sebagainya.
Apakah tujuan mempelajari ilmu Fiqh?
Tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum-hakam Syara’ mengenai setiap tingkah laku manusiadan melaksanakan hukum-hakam tersebut dalam kehidupan dalam segenap ruang dan lapisannya.
Ilmu Fiqh amat berguna sama ada kepada ulama’, mufti, qadhi mahupun orang awam biasa. Bagi para ulama, mufti dan qadhi, mereka perlu mendalami ilmu ini untuk mengajar orang ramai tentang hukum Syara’, memberi fatwa dan memutuskan hukuman terhadap sesuatu kes.
Adapun orang awam, mereka perlu mengetahui ilmu ini agar dapat menjalani kehidupan seharian bertepatan dengangaris panduan yang ditetapkan Syara’.
Apa maksud hukum Syarak?
Kita sebutkan tadi bahawa tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum Syara’ atas setiap perbuatan kita. Apa yang dimaksudkan dengan hukum Syara’? Hukum Syara’ ialah "Ketetapan dari Allah ke atas perbuatan-perbuatan hamba yang mukallaf sama ada ia perlu dilakukan atau perlu ditinggalkan atau diberi pilihan untuk melakukannya atau meninggalkannya". Ketetapan ini diketahui berdasarkan penelitian terhadap dalil-dalil Syara' iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma', Qias dan sebagainya oleh para ahli Fiqh atau Mujtahid.
Berapakah pembahagian hukum Syarak?
Melihat kepada pengertian hukum di atas, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan-perbuatan hamba mengikut hukum Syarak berada dalam tiga bahagian besar;
Pertama; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan
Kedua; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan
Ketiga; Perbuatan-perbuatan yang diberi pilihan (yakni terserah kepada manusia sama ada ingin melakukannya ataumeninggalkannya)
Kemudian, bahagian pertama dan kedua terbahagi pula kepada dua jenis;
Pertama; Yang dituntut secara jazam iaitu tuntutan mesti.
Kedua; Yang dituntut tidak secara jazam, iaitu tuntutan secara galakan sahaja, bukan tuntutan mesti atau wajib.
Bagi bahagian pertama (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan), jika jenis tuntutan adalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan wajib. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan sunat. Bagi bahagian kedua pula (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya ditinggalkan), jika jenis tuntutanadalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan haram. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia dinamakan makruh.
Kesimpulan
Setelah memahami pengertian dan pembahagian hukum Syarak di atas, dapat kita simpulkan perbuatan-perbuatan mukallaf mengikut hukum Syarak terbahagi kepada lima jenis;
1. Yang wajib; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang mesti dilakukan di mana jika ditinggalkan akan berdosa.
2. Yang sunat; iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang digalakkan melakukannya oleh Syarakiaitu diberi pahala sesiapa yang melakukannya, namun tidaklah berdosa jika ditinggalkannya.
3. Yang haram; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang mesti ditinggalkan di mana jika dilakukan akan berdosa.
4. Yang makruh; iaitu amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang digalakkan meninggalkannya iaitu diberi pahala kepada orang yang meninggalkannya (kerana Allah), namun tidak dikira berdosa jika dilakukannya.
5. Yang mubah (harus); iaitu perbuatan-perbuatan atau amalan-amalan yang diserah kepada pilihan manusia samaada ingin melakukannya atau meninggalkannya di mana sebarang pilihannya tidak akan membawa implikasi dosa atau pahala.
Tidak ada perbuatan mukallaf dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya melainkan tertakluk dengan salah satudari hukum lima di atas.
Apa makna mukallaf? Siapakah yang dikatakan sebagai mukallaf?
Mukallaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif Syarak (yakni tuntutan dankewajipan Syarak). Orang yang mukallaf wajib mematuhi ketetapan agama dan setiap perbuatan dan perlakuannya tertakluk dengan hukum yang telah ditetapkan oleh agama sama ada wajib, haram, harus dan sebagainya tadi. Syarat-syarat mukallaf ialah:
1. Telah sampai umur (yakni baligh)
2. Memiliki akal yang waras
3. Sampai dakwah kepadanya
4. Sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran.
Siapakah orang-orang yang terkeluar dari kelompok mukallaf?
Dari takrif dan syarat-syarat mukallaf tadi, terkeluar dari kelompok mukallaf:
1. Kanak-kanak yang belum baligh. Kanak-kanak yang mati sebelum baligh, ia akan selamat (dari siksaan Allah)sekalipun anak-anak orang kafir.
2. Orang gila atau tidak siuman
3. Orang-orang yang tidak sampai dakwah kepadanya termasuklah ahlul-fatrah iaitu orang-orang yang hidup di antara zaman pengutusan Rasul (*yakni mereka jauh dari Rasul yang terdahulu dan tidak berkesempatan dengan Rasul yang bakal datang) atau hidup di zaman Rasul yang bukan diutuskan kepada mereka. Mereka akan selamat dari siksaan Allah kerana tidak sampai dakwah kepada mereka.
(Rujuk: Hasyiyah Imam al-Baijuri ‘ala Jauharati-Tauhid, hlm. 67-68).
Apa cabang-cabang ilmu yang terkandung dalam ilmu Fiqh?
Ilmu Fiqh merangkumi dua bahagian besar;
1. Ibadah; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia dengan Tuhan. Ia merangkumi ibadah solat, puasa,zakat, haji dan sebagainya.
2. Mu'amalat; iaitu hukum-hakam yang menyentuh hubungan manusia sesama manusia. Cabang mu’amalat ini merangkumi pula bidang-bidang berikut;
a) Hukum-hakam tentang kekeluargaan yang merangkumi perkahwinan, perceraian, perwarisan, nafkah dan sebagainya.
b) Hukum-hakam tentang harta seperti jual-beli, sewa-menyewa, gadaian, jaminan dan sebagainya.
c) Hukum-hakam tentang sistem pemerintahan dan pentadbiran negara merangkumi kewajipan melantik ketua negara, tanggungjawab ketua negara/pemimpin dan hak dan kewajipan rakyat/warga negara.
d) Hukum-hakam tentang kehakiman/pengadilan merangkumi membuat keputusan (al-qadha), pendakwaan, prinsip-prinsip hukuman, kesaksian, sumpah, keterangan dan sebagainya.
e) Hukum-hakam tentang ahli Zimmah (orang bukan Islam yang mendiami dalam negara Islam) merangkumi hak-hak dan tanggungjawab mereka terhadap negara dan sebagainya.
f) Hukum-hakam tentang hubungan antarabangsa merangkumi hubungan negara Islam dengan negara-negara luar di masa damai atau ketika perang.
g) Hukum-hakam tentang kewangan negara merangkumi sumber-sumber pendapatan negara dan perbelanjaan-perbelanjaannya.
h) Hukum-hakam tentang jenayah dan hukuman; merangkumi penetapan perkara-perkara yang terlarang dan hukuman-hukumannnya, cara-cara menetapkan/mensabit kesalahan-kesalahan jenayah dan perlaksanaan hukuman terhadapnya.
Apakah sumber-sumber ilmu Fiqh?
Sumber-sumber ilmu Fiqh bermaksud dalil-dalil yang menjadi sandaran ahli-ahli Fiqh (Faqih atau Fuqahak) dalam mengeluar hukum-hakam Fiqh. Ia terdiri dari sumber-sumber asal dan sumber-sumber sokongan. Sumber asal bagi ilmu Fiqh ada dua sahaja iaitu;
1. Al-Quran
2. As-Sunnah
Sumber-sumber sokongan bermaksud dalil-dalil tambahan yang membantu ahli-ahli Fiqh untuk mengeluarkanhukum-hakam Fiqh menepati prinsip sumber asal di atas (al-Quran dan as-Sunnah). Ia terdiri dari;
1. Ijmak
2. Qiyas
3. Istishab
4. Masalih Mursalah
5. Istihsan
6. 'Uruf
7. Syari'at terdahulu

Isnin, 11 November 2013

BAIK BURUK LIDAH


KATA Imam al-Ghazali, lidah antara nikmat Allah SWT yang besar dan antara ciptaan Tuhan yang amat halus dan ganjil. Lidah mempunyai bentuk yang indah, kecil dan menarik.
Selanjutnya Imam al-Ghazali berkata: “Keimanan dan kekufuran seseorang tiada terang dan jelas, selain dengan kesaksian lidah. Lidah mempunyai ketaatan yang besar dan mempunyai dosa besar pula. Anggota tubuh yang paling derhaka kepada manusia ialah lidah. Sesungguhnya lidah alat perangkap syaitan yang paling jitu untuk menjerumuskan manusia.”
Daripada kata Imam al-Ghazali itu jelas menunjukkan kepada kita besarnya peranan lidah dalam kehidupan manusia kerana lidah kita boleh masuk syurga dan kerana lidah juga boleh dihumban kita ke neraka.
Oleh kerana lidah boleh membawa kebaikan dan keburukan dalam hidup manusia, kita perlu sentiasa berwaspada menggunakan lidah sewaktu bertutur kata. Dengan kata lain, kita hendaklah bijak menggunakan lidah apabila bercakap.
Sekiranya kata yang kita ucapkan boleh menyebabkan orang yang mendengarnya sakit hati atau terguris, ia boleh mendatangkan keburukan kepadai kita. Pepatah ada mengatakan kerana mulut badan binasa.
Justeru, sebelum kita berkata sesuatu hendaklah berfikir terlebih dulu. Kita gunakan lidah untuk berkata sesuatu yang baik dan tidak sia-sia atau lebih baik lagi kita diam. Itu lebih memberi manfaat daripada kita berkata perkara yang boleh mendatangkan dosa. Sesungguhnya orang beriman tidak bercakap perkara yang sia-sia dan tiada berfaedah.
Daripada Abu Hurairah diriwayatkan Nabi Muhammad SAW bersabda yang maksudnya: “Siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata yang baik atau ia diam.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)
Dalam hadis lain, Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:
“Sesungguhnya Allah benci kepada orang yang jelik budi pekertinya serta kotor lidahnya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)
Menurut Rasulullah SAW ada tiga jenis manusia, iaitu yang mendapat pahala, selamat daripada dosa dan binasa.
Orang yang mendapat pahala sentiasa mengingati Allah, berzikir, mengerjakan solat dan sebagainya. Orang yang selamat daripada dosa ialah mereka yang diam, manakala orang yang binasa sentiasa melakukan perkara mungkar, maksiat dan tidak mengawal lidahnya dengan baik.
Kita dapat mengenal peribadi seseorang daripada percakapannya. Orang yang tinggi akhlak selalunya bercakap hal yang baik saja, tidak menyakiti hati orang lain, tidak mengucapkan perkataan kotor dan tidak banyak bercakap. Mereka mengawal lidah sebaik-baiknya.
Dalam hadis yang diriwayatkan Tirmidzi dan Ibnu Majah, Abu Hurairah menceritakan apabila Rasulullah SAW ditanya sebab terbesar yang membawa seseorang masuk syurga, Rasulullah menjawab: “Takwa kepada Allah dan akhlak yang baik.” Apabila ditanya pula sebab terbesar yang membawa manusia masuk neraka, maka Rasulullah menjawab, “Dua rongga badan iaitu mulut dan kemaluan.

Ahad, 14 Julai 2013

Tolak Pas Bukan Erti Tolak Islam

“Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa sejak hari pertama adalah lebih layak untuk kamu solat di dalamnya.” (At-Taubah: 108)

Masjid Quba dibina di atas asas takwa.

Ada yang mengatakan kerajaan Malaysia membina masjid besar-besar dan membazir, tetapi lihat gereja terbesar di Asia yang sedang dalam binaannya di Puchong, Selangor, adakah siapa-siapa yang komen? Apa yang hendak saya tekankan di sini, masjid telah dibina dan disediakan oleh kerajaan agar umat Islam dapat solat dengan mudah dan selesa di dalamnya, maka menjadi satu cabaran bagi umat Islam memenuhkan masjid tersebut.

Kita bercakap tentang pengimarahan masjid, dan itu antara kempen yang dijalankan oleh Jakim. Tetapi jika umat Islam tidak pergi ke masjid, itu salah individu, mengapa salahkan kerajaan? Kalian yang tidak pergi ke masjid, itu salah kalian. Muhasabah diri sendiri. Syiar Islam di Malaysia dilaksanakan secara terbuka. Azan dilaungkan secara terbuka. Kita marah kalau ada orang bukan Islam yang berkata tidak suka mendengar laungan azan secara terbuka.

Ibadah korban juga dijalankan secara terbuka, tetapi kalau kita tinggal di negara-negara yang memperjuangkan hak asasi binatang, ibadah korban tidak boleh dibuat secara terbuka. Sedangkan di dalam Islam, dituntut ibadat korban dilakukan secara terbuka. Tujuannya adalah seperti mana firman Allah,

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُم

“Agar semua orang menyaksikan manfaatnya bagi mereka.” (Surah Al-Hajj: 27)

Alhamdulillah, kita di Malaysia boleh melaksanakan ibadat tersebut secara terbuka.

Di Malaysia juga ada Baitulmal yang menguruskan zakat secara professional. Isu orang tidak amanah, itu masalah individu yang tidak boleh dikaitkan kesalahannya dengan dasar kerajaan sekiranya telah ada usaha yang murni daripada pihak kerajaan.

Ibadah puasa dilaksanakan secara menyeluruh dan terbuka. Solat tarawih, solat hari raya, takbir dilakukan secara terbuka, menunjukkan syiar Islam benar-benar telah ditegakkan dan dilakukan secara menyeluruh di Malaysia.

Institusi khas juga ditubuhkan oleh pihak kerajaan untuk menguruskan Jemaah Haji, dan ia merupakan pusat pengurusan haji yang terbaik di dunia diiktiraf oleh kerajaan Arab Saudi.

Bukan saya hendak memuji dan mengangkat kerajaan, saya bukan bertanding di mana-mana kawasan, apa yang saya hendak sampaikan dan minta adalah supaya kita mengiktiraf dan jangan menafikan kebaikan yang kerajaan lakukan untuk Islam. Cara pihak sana bercakap seolah-olah tidak ada apa-apa yang dilakukan oleh Kerajaan untuk Islam, seolah-olah Kerajaan kita menolak semua hukum Allah. Ini satu perbuatan yang tidak adil di dalam menghukum. Firman Allah,

وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ على أَلاَّ تَعْدِلُوْا اِعْدِلُوْا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa.” (Surah Al-Maaidah, 5: 

Masalah yang berlaku pada hari ini adalah apabila kita menggunakan perkataan Islam. kita tidak boleh menggunakan Islam untuk kepentingan politik, sebaliknya kepentingan politik perlu diacuankan dengan acuan Islam. Politik memang tidak boleh dipisahkan dengan Islam, tetapi ianya adalah politik yang syar’i mengikut bagaimana cara Nabi berpolitik. Nabi tidak berpolitik bohong orang, fitnah orang, mengumpat orang. Itu bukan politik Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Tetapi pada hari ini, politik seperti itu yang digunapakai. Pelbagai fitnah dilontarkan seperti kerajaan zalim, ambil duit rakyat. Zalim di dalam bab apa, duit siapa yang diambil? Buktikanlah. Isu duit Tabung Memali belum selesai tetapi kita sibuk berbicara tentang orang lain.

Masing-masing pihak sama ada kerajaan atau pun pembangkang ada kelemahan, namun pada masa yang sama, ada kebaikan yang dibuat. Jadi jangan terpengaruh dengan ideologi ‘Masuk Pas bererti masuk Islam, tolak Pas bererti tolak Islam.

Definisi Negara Islam

Bagaimana Nabi menceritakan tentang negara Islam? Sebahagian dari kalangan kita tidak tahu apa itu negara Islam. Mereka cuma tahu hudud sahaja. Tadi kita shalat di mana, di masjid. Ada azan atau tidak, ada azan. Ada imam atau tidak, ada imam. Masjid kerajaan buat atau tidak, masjid kerajaan buat.

Imam Abu Bakar Al-Isma’ili yang wafat pada tahun 371 hijrah dalam Aqiidatu Ash-haabul Hadits menyebut tentang prinsip akidah Ahlus sunnah wal Jamaah tentang negara Islam bahawa sesungguhnya sesebuah negara itu dikenali sebagai Darul Islam sekiranya shalat dilaksanakan secara terbuka. Dalilnya adalah hadis Nabi ketika Nabi hendak masuk memerangi satu kawasan dan baginda menunggu sampai Subuh. Apabila terdengar azan, Nabi menghentikan serangan dan menyuruh tenteranya pulang kerana syiar Islam di kawasan tersebut dilaksanakan secara bebas dan terbuka.

Sekarang ini kita bukan setakat shalat. Shalat merupakan hukum Islam yang besar. Di dalam hadis yang lain baginda SAW bersabda mengatakan bahawa ikatan simpulan Islam ini akan terungkai satu demi satu sehingga tingga yang terakhir iaitu shalat. Maknanya shalat itu merupakan satu nilaian sama ada sesebuah negara itu Islam ataupun tidak. Tetapi adakah sempurna negara Islam kita? Tentu tidak. Ini adalah kekurangan.

Kita ada zakat dan Baitul Mal. Apa perancangan kita sendiri dalam membayar zakat? Zakat merupakan rukun Islam. Zakat merupakan sumber ekonomi kaum muslimin.

Kita ada Tabung Haji. Tabung Haji mendapat pengiktirafan pengurusan haji terbaik di dunia. Keuntungan Tabung Haji sekarang ini berbillion ringgit. Tabung haji bukan mengurus haji sahaja. Mereka ada syarikat travel, properties, oil and gas, makanan. Bermula dengan mengurus Jemaah haji ia berkembang dengan pesat sedemikian rupa. Tabung Haji ada 30 billion ringgit tunai.

Kita juga mempunyai sistem perbankan Islam yang terbaik dan terunggul di dunia. Ini bukan puji kerajaan, tetapi ini semua merupakan hukum-hukum Islam yang dilaksanakan di Malaysia, sebab selama ini kita telah mematikan sel pemikiran kita dengan mengikat hukum Islam itu hanya hudud sahaja. Hudud merupakan satu cabang daripada cabang-cabang hukum Islam.

Insfrastruktur, pendidikan, pembinaan sekolah, ini semua terisi dalam prinsip-prinsip maqasid asy-syar’iyyah yang menjaga agama, akal, nyawa, maruah dan harta. Semua ini disusun baik dari segi insfratrukturnya seperti jalan, pembangunan, ekonomi dan sebagainya.

Maknanya kita telah melaksanakan sebahagian besar hukum Islam. Sebab itu bukalah kitab keempat-empat mazhab, takrifan yang diberikan tentang negara Islam adalah menggunakan perkataan “ghalabah” iaitu kebanyakan daripada hukum Islam itu dilaksanakan.

Tinggal hudud iaitu sebahagian daripada jenayah syariah yang masih tidak mampu kita laksanakan. Adapun hukuman seperti ta’zir telah kita laksanakan. Ta’zir adalah sebahagian daripada hukum Islam. Mungkin ada yang mengatakan itu undang-undang sivil. Itu cuma pada nama sahaja, hakikatnya adalah ta’zir. Tahukah kita apa itu hukum ta’zir? Kita bercakap bab ta’zir tetapi kita sendiri tidak tahu apakah itu ta’zir.

Ta’zir ini keluar daripada kaedah-kaedah tindakan pemimpin ke atas rakyatnya terikat dengan kepentingan dan keperluan. Hukum kepada jenayah rasuah tidak terdapat di dalam hudud maka rasuah boleh dikenakan hukuman ta’zir. Riba juga tidak ada di dalam hukum hudud walaupun Allah mencerca riba. Maka hukuman ini masuk ke dalam ta’zir. Ta’zir kembali kepada kecerdikan pemimpin. Maka kita telah melaksanakan satu cabang, dan masih ada lagi 2 cabang iaitu qisas dan hudud.

Sebahagian daripada qisas telah kita buat iaitu bunuh dibalas bunuh. Cuma kita belum lagi mematuhi kaedah perlaksanaan hukum. Menurut hukum Islam adalah dengan pancung terus, kita pula gantung. Maka mungkin boleh dibuat kajian dan pendetilan tentang hal tersebut; iaitu bagaimana untuk memudahkan mati.

Orang sekarang asyik bercakap tentang hudud. Adakah mereka yang bercakap ini tahu kedudukan mahkamah syariah ini di tahap mana sekarang? Mereka hendak membuat hudud melalui mahkamah mana? Bukan semudah tutup kedai kopi tepi jalan dan kita buat mahkamah di sini. Mahkamah bukan macam kedai jual asam pedas, boleh buka tutup buka tutup.

Sekarang ini, mahkamah syariah baru 3 peringkat jika hendak dibandingkan dengan mahkamah sivil; 5 peringkat. Dan hukuman paling berat di dalam mahkamah syariah kita adalah denda RM5000, penjara 2 tahun, dan 6 kali sebatan. Bagaimana hendak laksanakan hukuman potong tangan, rejam, sebat 80 rotan? Semua perkara ini perlu dirincikan. Jadi tugas pertama sekali adalah dengan mengangkat dan menaiktarafkan mahkamah syariah, dan perkara ini telah kita laksanakan.

Sekarang ini mahkamah syariah telah diluluskan di seluruh Semenanjung kecuali dua negeri. Sebab hukum yang berkaitan dengan agama tertakluk di bawah kuasa Raja-raja yang berbeza kuasanya di setiap negeri. Seseorang kalau mendaftar sebagai peguam syar’i di Selangor, dia tidak boleh praktis di Perlis. Dia perlu minta tauliah yang lain di Perlis. Begitu juga dia tidak boleh praktis di Pulau Pinang, Perak, Pahang dan negeri lain. Kita baru dalam proses menaiktaraf mahkamah, dan mahkamah syariah belum “centralized” lagi. Sebab itu sebelum bercakap bab hudud, cakap bab ini terlebih dahulu. Gesa kerajaan naiktaraf mahkamah, Alhamdulillah sudah dibuat 5 peringkat tinggal lagi 2 negeri yang belum kerana perlu membuat temujanji untuk bertemu dengan Sultan-sultan dan raja-raja.

Setelah mendapat kelulusan, bukan bererti esok kita sudah boleh buat hudud. Kita kena cari pekerja. Ini bukan kerja toreh getah tetapi perjawatan, kemudian berlaku khilaf pula adakah peguam syar’i wanita dibolehkan mengisi jawatan atau tidak, berselisih pula ahli majlis fatwa. Ini semua adalah prosesnya.

Selepas itu undang-undang perlu digubal. Untuk menggubal undang-undang, pakar-pakar dari sivil dan undang-undang syar’i perlu dipanggil. Kita perlu menjemput pihak penguatkuasa.

Kaedah pembuktian; boleh atau tidak jenayah dibuktikan dengan video, kamera, atau DNA? Dalam sejarah Islam, Nabi tidak pernah menangkap orang berzina dengan mendatangkan empat orang saksi. Kita pula hendak buat bagaimana? Pada zaman Nabi, mereka datang sendiri kepada Nabi mengaku kesalahan. Takwa mereka kuat. Tetapi kita pada hari ini siapa yang hendak pergi mengaku?

Berlaku perbincangan para ulama pula. Kalau ada video perlu diteliti video tersebut. Ada pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani seorang tokoh ulama di Yaman, sekiranya bukti berbentuk video, pertama sekali adalah dengan memastikan ketulenan video tersebut. Sebab hudud tidak boleh dilaksanakan dengan syubhat.

ادْرَأُوا اَلْحُدُودَ بِالشُّبُهَاتِ

“Ketepikanlah hukum hudud dengan adanya syubhat (dalam pembuktian).”

Pembuktian kesalahan yang dilaksanakan hudud tidak boleh dengan bersangka-sangka. Contoh muka seperti orang itu, perut seperti orang itu, semua ini tidak boleh dan tertolak. Sebaliknya semua mestilah bersifat pasti.

Setelah memastikan ketulenan video, perlu dipanggil pula empat orang saksi lelaki yang adil untuk melihat video tersebut. Itu pendapat Syaikh Taufiq Al-Ba’dani. Setelah itu barulah boleh dijatuhkan hukuman had ke atas penjenayah tersebut.

Ulama lain pula berpendapat bahawa video tidak boleh menjadi saksi. Di dalam hudud, video tidak boleh menjadi saksi untuk pembuktian bagi dijatuhkan kesalahan dan hukuman hudud. Tetapi boleh digunakan hukuman ta’zir di mana ta’zir menerima video sebagai bahan bukti. Pembuktian bagi hukuman ta’zir boleh dengan menggunakan DNA, cap jari dan sebagainya.

Kadang-kadang apabila kita bercakap tentang hudud, kita ketinggalan zamannya. Seolah-olah kita hidup di Papua New Guinea. Kita tidak tahu apa yang berlaku di dalam negara kita, bagaimana sistem perundangannya, bagaimana keadaannya.

Ringkasnya dalam isu demokrasi, JI, Hizbut Tahrir, dan sebagainya, mereka ini adalah golongan-golongan yang salah faham tentang negara Islam, salah faham tentang kepimpinan Islam sehingga mereka ekstrim dan fanatik dalam bertindak. Sebab itu mereka ini sebenarnya memiliki ciri-ciri yang disebut dalam sejarah Islam sebagai Khawarij; mudah untuk menghukum manusia, mudah mengkafirkan dan menyesatkan manusia.

Wallaahua’lam.

Sabtu, 6 Julai 2013

Melestarikan kepimpinan cemerlang

Bercakap tentang kepimpinan, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah menegur sikap seorang sahabat Baginda iaitu Abu Dzar Al-Ghifari radhiyallahu ‘anh di mana Abu Dzar Al-Ghifari r.a. merupakan sahabat Nabi yang popular yang juga merupakan antara sahabat Baginda yang awal memeluk Islam.

Beliau memeluk Islam bukan kerana hanya ikut-ikutan. Beliau memeluk Islam hasil dari kajian dan pencarian, di mana beliau mengutus saudaranya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di Makkah Al-Mukarramah.

Selepas saudaranya melihat karakter dan kredibiliti Nabi, perkataan-perkataan yang Nabi ucapkan, akhlak Nabi s.a.w., saudaranya pulang kepada Abu Dzar dan memaklumkan hal tersebut kepadanya. Beliau lalu tertarik dengan apa yang diberitakan oleh saudaranya tentang Nabi, sehingga beliau berkata, “Aku ingin menemui Muhammad sendiri.”

Maka beliau pun berangkat ke Makkah, mencari di antara mungkin ratusan atau ribuan manusia lelaki yang bernama Muhammad. Dilihat begitu baik akhlaknya, mulia sikapnya, dihormati di dalam masyarakat walaupun mendapat penentangan dari golongan yang benci dan anti kepada Islam dari golongan Arab Jahiliyah. Abu Dzar Al-Ghifari akhirnya menerima Islam.

Bukan sahaja beliau menerima Islam, bahkan beliau berbangga dengan agama yang dianutinya lantas keluar kepada masyarakat Jahiliyah yang pada ketika itu Islam masih di dalam dakwah berperingkat dan tertutup, tidak secara terang-terangan. Gerakan Islam pada ketika itu sudah wujud dan berakar di kalangan masyarakat Arab, tetapi Nabi masih lagi menyembunyikan gerakan dakwah pada ketika itu.

Tindakan Abu Dzar Al-Ghifari r.a. mendapat tentangan dari masyarakat Arab. Beliau keluar dari rumah mengumumkan di sekeliling Masjidil Haram “Laa-Ilaaha-illallaah, Muhammad Rasulullah” Tidak ada Tuhan melainkan Allah, Muhammad itu utusan Allah!

Datang gerombolan masyarakat Arab Jahiliyah cuba untuk memukul Abu Dzar Al-Ghifari. Beliau berani menyatakan secara terang-terangan keIslamannya di tengah-tengah masyarakat Arab Jahiliyah yang mana mereka adalah masyarakat yang majoriti. Pegangan nenek moyang mereka adalah agama majoriti, Islam adalah agama minoriti. Tetapi dia berani keluar.

Abu Bakar As-Siddiq radhiyallahu ‘anhu pada ketika itu menyekat masyarakat Arab Jahiliyah yang cuba memukul Abu Dzar, katanya “Hentikan! Sesungguhnya dia dari kabilah Ghifar.” Kalau masyarakat Arab hendak keluar berdagang, mereka hendaklah melalui kabilah Ghifar. Jadi kalau mereka memukulnya, mereka akan disekat di pertengahan jalan.

Abu Dzar Al-Ghifari selamat. Beliau kemudian keluar menemui kabilahnya. Sampai di kampung halamannya, dia berjaya mengislamkan seluruh penduduk kampung halamannya. Itulah Abu Dzar.

Namun di dalam sejarah, Nabi pernah menegur Abu Dzar Al-Ghifari. Apabila dia tampil bertemu dengan Nabi s.a.w. meminta agar diberikan jawatan pemimpin, apa jawapan Nabi?

(( يَا أَبَا ذَرٍّ إِنَّكَ ضَعِيْفٌ , وَ إِنَّهَا أَمَانَةٌ , وَ إِنَّهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَ نَدَامَةٌ, إلاَّ مَنْ أَخَذَهَا بِحَقِّهَا , وَ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيْهَا ))

“Wahai Abu Dzar, sesungguhnya engkau lemah, sementara ia (kepimpinan) adalah amanah. Dan sesungguhnya pada Hari Kiamat ia akan menjadi kehinaan dan penyesalan kecuali orang yang mengambil dengan haknya dan menunaikan apa yang seharusnya ia tunaikan dalam kepemimpinan tersebut.” (Riwayat Muslim)

Mengenangkan sejarah tentang Abu Dzar Al-Ghifari, adakah orang seperti ini jiwanya lemah? Memeluk Islam lantas mengiklankan secara terbuka keIslamannya walaupun berhadapan dengan majoriti Arab Jahiliyah.

Keberanian yang sangat hebat, mengIslamkan seluruh kabilahnya, tetapi Nabi berkata kepadanya “Sesungguhnya engkau lemah.”

Maka dari sini, para ulama berbicara tentang kepimpinan, tentang ciri-ciri pemimpin. Apa yang perlu ada pada diri seorang pemimpin itu. Kalau kita merujuk kepada firman Allah di dalam Al-Quran,

إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأَمِين

“Sesungguhnya orang yang layak untuk kamu melantiknya (menjadi pemimpin) adalah orang yang kuat lagi amanah.” (Surah Al-Qashash: 26)

Kuat dan Amanah. Ini disebut oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam Al-Quran. Adakah Abu Dzar tidak kuat, adakah Abu Dzar tidak amanah? Adakah Abu Dzar sahabat yang tidak bertakwa sehingga Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menafikan kemampuannya untuk menjadi pemimpin?

Tidak, Nabi tidak menafikan keimanan dan ketakwaan Abu Dzar. Nabi tidak menafikan sifat amanah Abu Dzar. Nabi tidak menafikan ketinggian ilmu pengetahuan dan kefaqihan Abu Dzar Al-Ghifari radhiyallahu ‘anhu.

Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah, seorang tokoh ulama hadis yang wafat pada tahun 852 hijrah, hampir 600 tahun yang lalu, mengulas tentang mengapa Nabi menidakkan kepimpinan Abu Dzar Al-Ghifari. Kata beliau, ini merujuk kepada kemampuan untuk mengurus tadbir.

Jadi pemimpin perlu merujuk kepada dua perkara. Ia bukan sahaja berhubungkait dengan iman dan takwa, tetapi pada masa yang sama hendaklah memiliki kemampuan untuk mengurus tadbir negara.

Ia bukan sahaja berkaitan dengan kredibiliti, akhlak dan sikap, ia juga berkaitan dengan kemampuan berfikir, ketinggian ilmu pengetahuan, di mana ia saling lengkap melengkapi antara satu dengan yang lain.

Walau bagaimanapun, kita tidak temui lagi selepas zaman Khulafa Al-Rasyidin, selepas Muawiyah bin Abi Sufyan, selepas zaman Umar bin Abdul Aziz, pemimpin yang terhimpun padanya semua perkara ini; kekuatan ilmu pengetahuan, kekuatan iman dan takwa, disempurnakan dengan sifat amanah, kredibiliti dan akhlak mulia. Walaupun ada, ia mungkin terpencil.

Sebab itu, apabila Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma membahaskan firman Allah yang berikut,

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِى اْلأَمْرِ مِنكُمْ

“Wahai orang-orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul serta pemimpin daripada kalangan kamu.” (Surah An-Nisaa, 4: 59)

Beliau (Ibnu Abbas) berkata, pemimpin di dalam ayat ini merujuk kepada dua perkara; 1) ulama, 2) umara.

Maksudnya, ia perlu kepada gandingan kedua-duanya. Untuk menghasilkan seorang pemimpin yang padanya ada ciri-ciri ulama dan berkemampuan untuk mengurus tadbir negara ternyata sukar.

Disebabkan itu Imam Asy-Syafi’i tidak dilantik menjadi gabenor mana-mana negara, dan beliau pun tidak cenderung untuk menjadi ketua negara. Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, hatta tokoh-tokoh ulama yang popular seperti Imam An-Nawawi rahimahullah, keilmuan mereka kita manfaatkan sampai ke hari ini, penulisan mereka sampai ke hari ini kita kaji dan amalkan. Tetapi dari segi urus tadbir, mereka tidak popular sebagai pemimpin. Mereka popular sebagai ulama.

Maka sebab itulah Ibnu Abbas awal-awal lagi telah menafsirkan bahawa ulil amri itu merujuk kepada dua; seorang yang mengurus tadbir negara, dan seorang lagi yang mengurus tadbir agama. Gandingan inilah yang akan menghasilkan satu suasana kepimpinan yang cemerlang.

Wallahu a’lam.

SEJARAH PERKEMBANGAN SAINS SOSIAL DI MALAYSIA.

Sejarah sains sosial adalah sebahagian yang amat penting 
dalam sejarah intelektual sesuatu bangsa dan negara. Sejarah intelektual itu pula merupakan jiwa dan mata akal pencerahan kepada keseluruhan sejarah bangsa dan negara. Sumbangan sarjana dan pemikir sains sosial dalam pembinaan negara bangsa seperti masyarakat berbilang etnik di Malaysia adalah penting untuk merealisasikan pembangunan negara. Perlu ditegaskan, ilmu sains sosial masih relevan dan harus diberikan perhatian oleh semua pihak terutama para pembuat dasar. 


Menurut Abdul Rahman Embong (2006), sains sosial secara umum dan kajian Malaysia secara khusus telah berkembang di Malaysia selama kira-kira lima dekad. Setelah rumpun sains sosial diperkenalkan di negara ini melalui ilmu kolonial sejak zaman sebelum merdeka, banyak perubahan dan perkembangan telah berlaku terutamanya semenjak awal 1970an. Usaha menyalurkan ilmu sains sosial di negara ini bermula sejak tahun 1960an lagi dengan pengenalan disiplin ekonomi di Universiti Malaya. Dewasa ini rumpun sains sosial itu sudahpun mencorakkan dunia ilmunya tersendiri dan juga memberikan kesan yang penting ke atas pembangunan negara dan masyarakat. Semangat dan titik tumpuan ilmu sosial mungkin berbeza-beza dari suatu zaman ke zaman yang lain. Namun beberapa prinsip asasnya tetap kekal. Maka untuk melangkah ke hadapan dan memajukan sains sosial selanjutnya pada abad ke-21 ini, adalah penting bagi kita meneliti sejarah perkembangannya, membuat tinjauan ke atas perkembangan itu bagi mengenal pasti semangat dan titik pertemuannya.
Apabila kita mengatakan bahawa sains sosial di Malaysia masih agak muda sebagai fenomena selepas merdeka, ini tidak bererti tidak ada tradisi ilmu dalam masyarakat kita pada zaman sebelum itu. Langkah awal penginstitusian sains sosial di Malaysia bermula dengan penubuhan Raffles College pada 1929 di Singapura yang mengajar ilmu ekonomi sebagai satu disiplin dalam bidang sastera di samping bidang-bidang ilmu sosial lain seperti sejarah, geografi serta bahasa dan sastera Inggeris (Zainal Kling, 1995). Apabila Universiti Malaya ditubuhkan di Singapura pada Oktober 1949 dengan percantuman Raffles College dengan King Edward VII College of Medicine, disiplin ekonomi diinstitusikan sebagai sebuah jabatannya tersendiri. Apabila cawangan Universiti Malaya Kuala Lumpur didirikan pada 1959, sejumlah disiplin sains sosial diajar di Fakulti Sastera di mana ilmu ekonomi menduduki tempat istimewa dengan Jabatan Ekonomi menjadi jabatan terpenting di fakulti itu (Zainal Kling, 1995). 


Apabila cawangan Kuala Lumpur menjadi Universiti Malaya (UM) pada 1961 (institusi asal di Singapura menjadi Universiti Singapura), perkembangan sains sosial dipergiatkan lagi dengan memperbesarkan Jabatan Ekonomi menjadi Fakulti Ekonomi dan Pentadbiran pada 1966. Di Fakulti Sastera pula terdapat pelbagai jabatan seperti jabatan geografi, sejarah, pengajian Islam, pengajian Melayu, Cina dan India. Bagi sains sosial lain seperti antropologi, sosiologi, psikologi dan sains politik, tidak ada jabatan yang khusus yang berperanan sebagai institusi pendukungnya. 


Disiplin-disiplin ini khusunya antropologi dan sosiologi diserapkan melalui aliran budaya di Jabatan Pengajian Melayu mulai 1959 (Zainal Kling, 1995). Disiplin falsafah juga tidak mendapat dukungan manamana jabatan falsafah sungguhpun ini tidak bererti pengajaran falsafah tidak diserapkan ke dalam disiplin-disiplin yang sesuai. Sementara disiplin-disiplin lain dalam sains sosial sudah mula bertapak, pengenalan disiplin-disiplin baru khususnya sosiologi, antropologi, psikologi, sains politik, komunikasi dan sebagainya berlaku kemudian, iaitu sejak 1970an, bahkan sains politik dan komunikasi diperkenalkan secara rasmi pada 1980an. Seperti yang dinyatakan oleh Hairi Abdullah (1995), Zainal Kling (1995) dan lainlain, penubuhan universiti-universiti baru, iaitu Universiti Sains Malaysia (USM) pada 1969, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) pada 1970, Universiti Putra Malaysia (dulunya Universiti Pertanian Malaysia) pada 1971, Universiti Utara Malaysia (UUM) pada 1983, dan seterusnya beberapa universiti lain di negara ini telah menjadi wadah bagi pengembangan disiplin-disiplin baru dalam sains sosial. Pada 1971 pula, Universiti Malaya mengambil langkah yang didahului oleh UKM dan USM dengan menubuhkan Jabatan Antropologi dan Sosiologinya sendiri di bawah Fakulti Sastera (Abdul Rahman Embong. 2006). 


Perkembangan sains sosial di negara kita sejak pasca merdeka telah menyaksikan banyak pencapaian dalam usaha membangunkan manusia, masyarakat dan negara. Justeru beberapa kolej universiti juga telah dinaik tarafnya sebagai universiti baharu pada abad ke-21. Ia adalah tapak asas yang kukuh bagi universiti baharu di negara kita untuk memperkembangkan disiplin sains sosial yang akan menentukan peranan dan orientasi disiplin tersebut pada masa hadapan. Pembangunan di negara bukanlah bermakna kita tidak akan menghadapi masalah sosial malahan sebaliknya. Ini bermakna disiplin sains sosial harus diperkenalkan dan disebarluaskan secara sistematik dan progresif lagi pada masa hadapan supaya ia dapat memenuhi cabaran dan pelbagai kehendak pergolakan sama ada dari aspek sosial, ekonomi mahupun politik. 


Disiplin sains sosial semakin mendapat perhatian atau tempat dan penghargaan yang baik daripada pelbagai pihak seperti badan akademik, politik, pemerintah serta juga pihak swasta. Keperluan terhadap disiplin sains sosial ini dirasai benar mustahaknya lebih-lebih lagi apabila wujudnya perkembangan yang pesat dari segi pembangunan yang dialami oleh negara kita selepas merdeka sehingga ke hari ini. 


Oleh yang demikian, disiplin sains sosial mulai berkembang selepas negara ini mengalami zaman pembangunan yang lebih pesat, iaitu dalam tahun 1960an. Pembangunan dari segi sosial, ekonomi dan juga politik telah menjadi faktor utama yang memberi penghargaan dan perhatian terhadap disiplin sains sosial. Bukti penghargaan dan perhatian yang diberikan oleh para ahli akademik, pemerintah dan golongan perancang dasar pembangunan ialah dengan memberi tempat kepada pembangunan disiplin sains sosial di pusat-pusat pengajian tinggi di negara ini (Mohd. Yusof Hashim, 2006). 


Sebagai universiti yang terawal, UM memang terkehadapan ketika itu dari segi pengalaman dan tahap kelulusan ahli akademiknya kerana ia sudah pun mempunyai sejumlah pensyarah yang berkelulusan PhD (Doktor Falsafah) dan terkenal khususnya di Fakulti Sastera, Fakulti Ekonomi dan Pentadbiran serta Fakulti Pendidikan. Mereka merupakan barisan pelopor yang mengembangkan sains sosial dan kemanusiaan tempatan.
Tokoh-tokoh pelopor ini termasuk Ungku Aziz, Syed Hussein Alatas, Wang Gungwu, Syed Naguib Alatas, Mohd Taib Osman, Awang Had Salleh, Kahar Bador, Mokhzani Rahim, Syed Husin Ali dan Atan Long. Untuk mengembangkan sains sosial di universiti-universiti baru pula, sejumlah pensyarah telah dihantar ke luar negara, terutamanya Britain, Australia dan New Zealand pada akhir 1960an dan awal 1970an untuk dilatih dalam pelbagai disiplin sains sosial. 


Sejak itu sehingga kini, pelbagai disiplin sains sosial khususnya disiplin-disiplin baru seperti sosiologi, antropologi dan psikologi mengalami perkembangan yang pesat. Ribuan graduan telah lulus dalam pelbagai bidang sains sosial dan mereka memainkan peranan masing-masing dalam pembangunan negara. Manakala sesetengahnya pula menjadi pensyarah di beberapa buah universiti tersebut dan turut menyumbang kepada pembinaan dan penyebaran ilmu sains sosial. Justeru boleh kita simpulkan bahawa akhir tahun 1960an dan awal 1970an adalah titik peralihan penting dalam sejarah perkembangan sains sosial di Malaysia (Abdul Rahman Embong, 2006). 


Sarjana sains sosial tempatan telah banyak memainkan peranan dalam mengembangkan bidang masing-masing seperti antropologi, sosiologi, psikologi, sains politik, ekonomi dan sebagainya. Tidak dapat dinafikan bidang sains sosial telah membuat sumbangan yang besar dalam beberapa aspek, terutamanya kepada pembangunan korpus ilmu, serta kepada pembangunan negara dan pembangunan masyarakat. Sumbangan besar bidang sains sosial ialah kepada pembinaan satu korpus ilmu yang dikenali sebagai Kajian Malaysia. Sumbangan sarjana tempatan kepada pembinaan korpus ilmu dilakukan dalam beberapa cara: 


(a) Pertama, melalui penganjuran persidangan sains sosial di peringkat antarabangsa dan nasional. 


(b) Kedua, melalui penubuhan persatuan ilmiah dan profesional, iaitu Persatuan Sains Sosial Malaysia (PSSM) pada 1978. Ini menandakan satu kemajuan dalam bidang sains sosial, kerana PSSM terlibat secara aktif dalam aktiviti akademik dan advokasi awam. 


(c) Ketiga, melalui penerbitan sains sosial, khususnya dalam bentuk jurnal akademik seperti Akademika (sejak 1972 di UKM), Kajian Malaysia (sejak 1983 di USM), Sari (sejak 1983 di UKM) dan Pertanika (sejak 1993 di UPM). Terdapat pelbagai jurnal lain yang diterbitkan seperti Ilmu Masyarakatterbitan Persatuan Sains Sosial Malaysia mulai 1983 (ditamatkan pada 1995); Jurnal Antropologi dan Sosiologi yang diterbitkan oleh Jabatan Antropologi dan Sosiologi UKM mulai 1972 (ditamatkan pada 1995; serta Jurnal Sumber yang diterbitkan pada 1983 oleh Fakulti Sains Pembangunan UKM tetapi ditamatkan pada 1997). 


Menurut Mohd. Yusof Hashim (2006), orientasi ahli sains sosial di Malaysia dapat disimpulkan kepada beberapa perkara seperti berikut: 


(a) Ahli sains sosial hendaklah menumpukan minat yang mendalam kepada profesionnya bukan sekadar di lapangan akademik semata-mata malahan hendaklah menceburkan diri ke dalam penyelidikan yang berupa problemsolving dalam jurusan pembangunan di negeri yang melibatkan perubahan-perubahan sosial dan ekonomi. Kajian-kajian hendaklah ditumpukan kepada perkara yang dinamik, yang bergolak, bukanlah kepada perkara yang statik yang hasilnya tidak memberi apa-apa faedah kepada masyarakat seluruhnya. Objektifnya hendaklah terdorong kepada hasrat untuk menolong negara dan rakyat menempuh masa pembangunan dengan lebih positif akan akibat-akibat pada masa hadapan. 


(b) Ahli sains sosial juga harus mempunyai minat untuk mendalamkan kajian terhadap sistem-sistem yang ada dalam masyarakat kita dan berani membuat syor-syor yang dapat diterima supaya perubahan berlaku dengan tersusun mengikut hala tuju yang tertentu. Sistem-sistem baru yang disyorkan hendaklah berpandukan asas-asas yang kukuh yang telah pun dikaji dan diselidik dengan secara mendalam. Perubahan-perubahan 94 TOPIK 10 SEJARAH PERKEMBANGAN SAINS SOSIAL DI MALAYSIA selalunya mendapat tentangan atau rintangan terutama yang bersangkutan dengan nilai dan sikap; maka ahli sains sosial hendaklah memahami hakikat ini. 


(c) Ahli sains sosial sendiri mestilah juga mempunyai motivasi untuk berkhidmat kepada masyarakat, untuk melihat perubahan-perubahan dalam negara ini. Mereka hendaklah mempunyai dedikasi dan mempunyai kepercayaan penuh bahawa rakyat hanya akan maju melalui pembangunan. Terpulanglah kepada mereka mengesyorkan jalan atau metode yang harus diikuti oleh pemerintah dalam mengendalikan pembangunan. Ahli sains sosial tidak harus menjadi orang atas pagar atau pemerhati saja dalam pergolakan pembangunan ataupun kelompok penentang dengan tidak memberi apa-apa panduan kepada kerajaan. Sumbangan sarjana sains sosial tempatan juga dapat dilihat dalam pelbagai agensi dan kementerian kerajaan sama ada sebagai pakar perunding, penasihat mahupun penyelidik. Sumbangan sarjana sains sosial dalam merencana dasar kerajaan dan meninjau pencapaiannya juga amat penting selaras dengan tugas mereka sebagai pakar rujuk dan juga penyelidik.
Ilmu sains sosial masih relevan dan penting untuk disebarluaskan dalam konteks pembinaan negara bangsa seperti Malaysia. Sepanjang 51 tahun kita meraikan kemerdekaan negara, banyak sejarah dan pencapaian serta kemajuan yang telah kita cipta baik dari segi pembangunan fizikal mahupun pembangunan masyarakat. 


Perlu disebutkan bahawa konsep pembangunan masyarakat telah menjadi satu konsep yang penting sejak abad ke-20 yang lalu. Ahli-ahli politik, pegawai tadbir dan perancang dasar menaruh penuh kepercayaan kepada slogan „sains dan teknologi‰ sebagai satu jentera yang akan membawa pembangunan di Malaysia. Maka kini menjadi peranan dan tanggungjawab sains sosial dan ahli-ahli sains sosial untuk menempatkan disiplin ini ke tempat dan ke taraf yang dipercayai seperti kepercayaan dan keyakinan golongan-golongan tertentu kepada sains dan teknologi. Konsep pembangunan masyarakat adalah konsep yang melibatkan pembangunan bukan sahaja dari segi fizikal, iaitu infrastruktur bahkan yang paling penting ialah pembangunan manusia, iaitu dari segi perubahan sikap, nilai, mental, pengetahuan dan kemahiran. Dengan ini disiplin sains sosial mempunyai kaitan yang implisit dalam usaha pembangunan masyarakat di negara kita. 


Ilmu sains sosial juga masih relevan dengan komitmen sosial yang diberikan oleh ahli sains sosial dalam memajukan manusia, masyarakat dan negara. Sumbangan ahli sains sosial dalam merencana hala tuju dasar juga amat penting dan perlu diberikan perhatian. Banyak kajian telah dijalankan oleh ahli sains sosial untuk menilai kembali keberkesanan sesebuah dasar yang direncana oleh pihak pemerintah. Dalam hal ini, saranan dan kritikan membina yang diberikan oleh ahli sains sosial dalam memperkasa dan memantapkan dasar amat wajar dihormati sebagai satu komitmen sosial untuk memajukan pembangunan masyarakat dan negara.


Abdul Rahman Embong. (2006). Peranan dan orientasi sains sosial di Malaysia. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Hairi Abdullah. (1995). Antropologi dan sosiologi: Menggaris arah baru. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Mohd. Yusof Hashim. (2006). Peranan dan orientasi sains sosial di Malaysia. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. 

Isnin, 10 Jun 2013

WAJIB SEMAK KEDUDUKAN HADIS SEBELUM BERAMAL ATAU MENYEBARKANNYA

Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah telah membuat perbezaan dan memberi pengertian setiap satu kedudukan hadis seperti hadis sahih, hasan, dan lemah. Apa pentingnya kita mengetahui ilmu ini? Apakah tujuannya kita harus mengetahui kedudukan hadis sama ada hadis itu sahih, hasan, ataupun palsu?

Seperti mana di dalam urusan kehidupan seharian, bagi orang yang hendak memulakan perniagaan mereka akan membuat analisa dan kajian bagi memastikan perniagaan mereka itu boleh menguntungkan atau tidak; berniaga dengan orang bagaimana, pasaran yang bagaimana, kiraan betul atau tidak. Begitu juga dalam soal memilih makanan, sebelum makan kita akan pastikan terlebih dahulu adakah makanan yang diambil itu halal ataupun tidak.
Tidak kurang dengan urusan agama malah lebih penting dari itu, kita perlu mendapatkan kepastian dan kesahihan sesuatu hadis kerana kita hendak menjadikannya sebagai asas sumber rujukan di dalam Agama. Kita hendak solat dengan cara yang betul, sebab itu kita mesti pastikan riwayat tentang solat yang sampai kepada kita adalah riwayat yang benar, bukan riwayat yang palsu (direka-reka) atau diragui.

Kadangkala sebahagian orang mengambil mudah, asalkan ia disebut hadis maka mereka tidak peduli sama ada ia lemah atau palsu. Kalau urusan makanan pun kita pilih, sedap atau tidak, makanan yang baik atau tidak, maka apatah lagi perkara-perkara yang kita lakukan untuk Akhirat, hendaklah kita pastikan ianya betul-betul sahih datang dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam supaya ia diterima dan dihitung sebagai amal soleh.

Sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,
مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barangsiapa yang melakukan suatu amalan (ibadah) yang tidak kami perintahkan, maka ia tertolak.” (Riwayat Muslim)

Kalau amalan yang dilakukan tidak betul, bagaimana ia hendak dihitung? Analoginya, majikan memberi kerja kepada kita di pejabat sebagai kerani menaip surat. Dalam waktu bekerja kita membuat kerja-kerja lain seperti menyapu sampah, cuci tandas, bersihkan sawang. Kemudian apabila tiba hujung bula kita hendak ‘claim’ upah kerja-kerja menyapu sampah dan sebagainya. Apa majikan akan kata? “Aku bayar gaji kamu untuk jadi kerani, siapa suruh sapu sampah, buang sawang, cuci tandas?” Adakah majikan akan membayar upah bagi kerja yang tidak dipertanggungjawabkan ke atas kita? Semestinya tidak.
Begitu juga urusan kita dengan ALLAH, Allah telah memberikan garis panduan kerja, tanggungjawab dan tugasan apa yang kita perlu buat melalui Rasul-Nya, jika kita buat selain daripada apa yang diperintahkan, adakah kita boleh pastikan ia dikira oleh ALLAH? Kita tidak tahu tetapi secara zahirnya ia tidak dikira kerana kita melakukan sesuatu yang di luar tugasan yang diberikan kepada kita. Jadi untuk kita pastikan tugasan yang dibuat itu betul, hendaklah kita teliti apa yang sampai kepada kita khususnya hadis Nabi, hendaklah dipastikan ianya sahih agar pekerjaan dan amalan yang dilakukan bertepatan dengan kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya sallallahu ‘alaihi wasallam.

HADIS SAHIH
Para ulama Islam telah memberikan takrifan kedudukan setiap hadis, menurut Ibn Hajar Al-Atsqalani,
Hadis sahih iaitu sesuatu hadis yang bersambung-sambung sanadnya di mana sambungan sanad itu terdiri daripada kalangan orang-orang yang adil juga dhabit (kuat hafalan jika meriwayatkan melalui hafalan dan tulisannya dipercayai jika dia meriwayatkan melalui tulisan).
Adil bererti perawi tersebut mestilah Islam, bukan pembohong, bukan pelaku dosa besar, dan tidak berselalu dalam melakukan dosa kecil. Disebabkan itu Syiah tidak termasuk di dalam kalangan perawi hadis yang diterima.
Begitu juga perawi yang dikatakan adil hendaklah seorang yang mumaiyiz, yakni boleh membezakan antara kebaikan dan keburukan, kerana di dalam periwayatan hadis tidak diletakkan had umur. Asalkan seseorang itu tidak pelupa dan dipercayai, boleh membezakan antara baik dan buruk, dan syarat meriwayatkan hadis sahih iaitu hendaklah hadis yang diriwayatkan itu bebas daripada sebarang bentuk keganjilan dan tanpa perkara tersembunyi yang mencacatkan kedudukan hadis dan perawi tersebut.

HADIS HASAN
Sebagai gambaran umum, hadis hasan ialah hadis yang kedudukannya di bawah sedikit daripada kedudukan hadis sahih. Ia sama seperti hadis sahih kecuali perbezaannya terletak pada kekuatan hafalan dan tulisan perawi, yakni kurang sedikit berbanding hadis sahih. Orang yang meriwayatkan hadis sahih adalah orang yang ingatan betul-betul kuat dan tulisannya benar-benar boleh dipercayai. Adapun perawi hadis hasan dipanggil khaffa dhabtin (kurang dhabit).
Sejak bilakah diperkenalkan hadis hasan?
Antara ilmuwan yang mula-mula menyebutnya dan menjadikannya pecahan dan teori ialah Imam At-Tirmidzi rahimahullah. Walaubagaimanapun ada perbincangan panjang oleh Dr. Abdul Karimul Khudhair di dalam kitabnya Al-Hadits Al-Dha’if di mana beliau membincangkan kedudukan hadis hasan dan menyatakan pendapat-pendapat yang pelbagai di mana ada yang mengatakan Imam Ahmad juga pernah menyebutnya.
Tetapi yang menjadikannya sebagai sebutan hadis ini hasan, hasan sahih, hasan gharib, dan sebagainya adalah Imam At-Tirmidzi. Beliau yang mula-mula mengklasifikasikan hadis. Tetapi ulama yang mula-mula memberikan pentakrifan yang terkenal adalah seperti Al-Imam Al-Hakim, Al-Imam Ibnu Shalah, disusuli oleh Al-Imam An-Nawawi, Ibnu Hajar, Al-Iraqi, As-Suyuthi, As-Sakhawi dan seterusnya. Mereka memberi takrifan untuk menyesuaikan dengan apa yang dimaksudkan dan diertikan oleh para ulama sebelumnya. Perbincangan ini masuk di dalam bidang ilmuUlumul Hadis.

HADIS DHA’IF
Kata ulama, hadis dha’if ialah sesuatu hadis yang tidak sampai kepada tahap hadis yang boleh diterima.
Hadis yang boleh diterima ada dua; sahih dan hasan. Hadis sahih pula terbahagi kepada dua; sahih lizatihi, sahih lighairihi.
Adapun hadis hasan juga terbahagi kepada dua; hasan lizatihi, hasan lighairihi. Apakah lizatihi dan lighairihi? Lizatihi merujuk kepada zatnya, yakni hadis itu sendiri sahih dan tidak perlu kepada sokongan hadis lain. Adapun lighairihi, hadis itu menjadi sahih atau menjadi hasan kerana disokong oleh hadis lain.
Contoh, saya adalah seorang yang kurang kekuatan hafalan atau tulisan saya kurang ketepatannya, bererti riwayat saya berada di tahap hasan. Saya meriwayatkan satu cerita, iaitu pada hari Isnin ini akan diadakan demonstrasi. Orang yang mendengar riwayat saya berkata taraf riwayat saya hasan lizatihi kerana ingatan saya kurang tetapi saya ini adil yakni boleh dipercayai. Tiba-tiba datang seorang lelaki dan sangat dipercayai, tulisan dan ingatannya bagus, dia mengatakan perkara yang sama seperti riwayat saya, pada hari Isnin ini akan diadakan demonstrasi. Disebabkan riwayat saya itu disokong oleh lelaki ini, ia dinaik taraf kepada darjat sahih lighairihi. Ia menjadi sahih kerana ada terdapat sokongan.

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS DHAIF
Adapun hadis dhaif ialah hadis yang tidak sampai  tahapan hadis yang boleh diterima. Hadis yang boleh diterima ialah yang berada pada tahap hasan dan sahih. Adapun dhaif – ini yang dibincangkan oleh Al-Imam An-Nawawi yang meletakkan syarat-syarat untuk beramal dengannya. Ada beberapa pendapat para ulama bersangkutan hukum beramal dengan hadis dhaif.
Pendapat pertama, boleh beramal secara mutlak. Ini pendapat Imam Abu Hanifah kerana zaman beliau jauh daripada zaman sahabat-sahabat Nabi, jauh dari sumber-sumber ilmu hadis, jadi beliau terpaksa mendahulukan hadis dhaif ketika membicarakan sesuatu hukum berbanding menggunakan akal. (Tetapi sekiranya terdapat hadis yang sahih, maka hadis dhaif tidak digunakan.)
Pendapat kedua, haram beramal dengan hadis dhaif. Ini pendapat Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, juga guru Imam Al-Bukhari – Ali Ibn Al-Madini. Juga pendapat ini didokong oleh Abu Bakar Ibn Al-Arabi dan Imam Asy-Syaukani. Imam Muslim di dalam muqaddimahnya membuat satu bab khusus Haram Meriwayatkan Sesuatu Yang Kamu Tidak Pasti Datang Daripada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian beliau membawakan sebuah hadis,
كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع
“Memadai seseorang itu dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan semua yang dia dengar.” (Riwayat Muslim)
Tidak semestinya semua yang kita baca itu betul. Itu prinsipnya. Jadi tidak dibolehkan beramal dengan hadis dhaif kerana ia perkara yang tidak pasti, hanya berasaskan persangkaan, kemungkinan ia datang dari Nabi. Mana mungkin kita membina agama berdasarkan persangkaan semata-mata, sedangkan agama adalah sesuatu yang bersifat pasti.
Pendapat ketiga, harus beramal dengan hadis dhaif tetapi dengan beberapa syarat. Ini pendapat yang masyhur dari Al-Imam An-Nawawi dan diulas oleh Al-Hafiz Imam Ibnu Hajar Al-Atsqalani.
Syarat pertama: hendaklah dhaif itu bukan dhaif yang bersangatan. Seperti perawi pendusta.
Kedua, hendaklah hadis dhaif itu bukan berkaitan dengan hukum hakam, tetapi hanya berkaitan dengan kelebihan-kelebihan beramal. Jadi sekiranya hadis dhaif itu membentuk satu hukum, ia tertolak.
Ketiga, tidak boleh beriktiqad bahawasanya ucapan tersebut datang daripada Nabisallallahu ‘alaihi wasallam.
Keempat, tidak boleh menyeru manusia beramal dengannya. Haram hukumnya menyebarkan hadis dhaif dan kemudian menyeru manusia beramal dengannya.
Kelima, hendaklah hadis dhaif itu terhasil dari hukum yang asal. Contohnya, hukum mentaati ibu bapa adalah wajib, jelas dari Al-Quran dan hadis sahih. Maka kelebihan mentaati ibubapa termasuk dalam kelebihan beramal, at-targhib wat tarhib. Ia mestilah terhasil daripada hukum asal yang sabit dari Al-Quran atau hadis sahih. Sekiranya kelebihan beramal itu membentuk suatu hukum baru maka ia tidak boleh diterima. Untuk membentuk hukum solat dengan kelebihan tertentu tidak dibolehkan, sebab itulah Imam An-Nawawi sendiri menolak solat Raghaib sempena awal bulan Rajab kerana tiada hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam yang menyebut tentang solat Raghaib.
Inilah lima syarat yang diperuntukkan oleh Imam An-Nawawi sebelum mengharuskan beramal dengan hadis dhaif, maka adakah orang yang beramal dengan hadis dhaif pada hari ini mengikuti kesemua syarat-syarat ini? Jika tidak mampu mengikutnya maka jangan beramal, tinggalkanlah hadis-hadis yang dhaif kerana di sana terdapat banyak hadis-hadis sahih yang belum diamalkan. Beramallah dengan hadis-hadis sahih.

HADIS PALSU
Saya mencadangkan agar diwujudkan satu akta penyebaran hadis di bawah jabatan agama. Di bawah akta ajaran sesat contohnya boleh dirincikan dan dimasukkan satu akta khusus untuk penyebaran hadis. Dahulu pada sekitar kurun kedua dan ketiga hijrah, penyebar hadis palsu dihukum bunuh atau dipenjara seumur hidup.
Maisarah Ibnu Abd Rabbuh, Nuh Ibn Abi Maryam, Muhammad Ibn Sa’id Al-Mashlub mereka adalah pemalsu hadis dan semua mereka dibunuh. Nuh Ibn Abi Maryam contohnya dibunuh kerana menyebarkan kelebihan surah-surah di dalam Al-Quran. Ketika ditanya pemerintah kerana apa dia mencipta hadis palsu, jawabnya adalah kerana manusia pada masa itu disibukkan dengan kitab sejarah Ibn Ishaq dan fiqh Imam Abi Hanifah sehingga tidak membaca Al-Quran jadi beliau menciptakan hadis bertujuan menarik minat manusia agar membaca Al-Quran.
Di Malaysia masih banyak buku-buku, penceramah-penceramah yang menyampaikan hadis palsu, kisah Umar Al-Khatthab radhiyallahu ‘anhu membunuh dan menanam hidup-hidup anak perempuannya semasa kecil diceritakan oleh guru-guru di sekolah. Benarkah kisah itu? Orang mendengar kisah tersebut sehingga menangis kesedihan. Walhal kisah ini karut marut dan merupakan tuduhan palsu ke atas Umar. Anak sulungnya Hafsah (sebab itu Umar digelar Abu Hafs) mana mungkin Umar bin Al-Khatthab membunuhnya, sedang Hafsah itu dewasa dan menjadi isteri Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam.
Memang ada orang arab pada masa itu di kalangan Bani Tamim yang membunuh anak-anak perempuan tetapi ia bukan dari keturunan Umar, Umar adalah arab Quraisy. Masyarakat arab dahulu umumnya tidak membunuh anak perempuan mereka seperti mana kata Hindun, “Kami membesarkan anak-anak kami, apabila mereka besar kalian membunuhnya.” Beliau menunjuk kepada Nabi kerana setelah anak mereka besar, mereka dihantar berperang, menjadi tawanan perang, dan sebagainya.
Perkataan ini satu bukti menunjukkan masyarakat arab tidak membunuh anak-anak kecuali beberapa kabilah sahaja yang melakukan demikian kerana beberapa sebab seperti; mempercayai sial, takut anak ini akan menjadi tawanan di mana pada masa itu tiada undang-undang dan peraturan hidup, siapa kuat dan berkuasa maka dialah raja. Jadi mereka membunuh anak perempuan mereka sejak kecil kerana perasaan ghirah (cemburu) mereka sangat tinggi. Rasa cemburu keterlaluan menyebabkan mereka tidak sanggup melihat anak-anak perempuan mereka ditawan. Tetapi Umar tidak melakukan sedemikian. Orang membuat cerita hanya untuk memburukkan Umar, dan semestinya cerita itu datang dari kalangan Syiah.
Banyak contoh hadis palsu yang datang dari kalangan Syiah untuk memburukkan para sahabat, antaranya Abdurrahman Bin Auf masuk syurga merangkak disebabkan kekayaannya. Syiah juga membacakan hadis-hadis palsu yang menceritakan kelebihan-kelebihan Ali di mana riwayat tersebut tidak ada sandarannya.
Adapun hadis palsu disebabkan ketaksuban pada mazhab, pengikut mazhab Hanafi membuat hadis akan bahayanya mengikut mazhab Syafi’i, mereka berkata Nabi bersabda, “Sesungguhnya akan ada di kalangan umatku seorang yang bernama Muhammad bin Idris, lebih teruk memudharatkan umatku lebih daripada iblis.” Ini disebabkan ta’assub mazhab lalu mereka mencipta hadis palsu. Yang ta’assub dengan mazhab Syafi’i pula membuat hadis, “Akan ada seorang lelaki dari kalangan umatku yang bernama Abu Hanifah, dia merupakan majusi umatku.”
Inilah contoh penyebaran hadis palsu. Di antara sebabnya adalah kerana meinginkan kekayaan, kelebihan, pengaruh, pertolongan orang, dan sebagainya. Sebab itu perlu diwujudkan akta khusus bagi mengawal penyebaran hadis agar setiap hadis yang hendak dibaca di mana-mana tempat sama ada di masjid, surau, akhbar, buku dan sebagainya terikat dengan undang-undang secara khusus sebagai langkah permulaan. Maka sesiapa yang hendak menyebarkan sebarang berita yang disandarkan ke atas Nabi mestilah memastikan kedudukan dan kesahihannya terlebih dahulu. Kecuali jika hadis palsu tersebut disebarkan untuk menjelaskan kepalsuannya. Kita mestilah berhati-hati di dalam penyebaran hadis, kerana kata Nabisallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis yang mutawatir,
من كذب علي متعمدا ‏ ‏فليتبوأ ‏ ‏مقعده من النار ‏
“Barangsiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” (Riwayat Muslim)
Umar Al-Khatthab dahulu memenjarakan orang yang kerjanya meriwayat hadis sahaja, sebab bimbang terlalu mudah dan banyaknya riwayat menggambarkan sikap kurang berhati-hati dan dibimbangi berlaku kesalahan dalam meriwayat.
Ini kerana hadis merupakan asas dan sumber agama. Sepertimana ilmu kedoktoran harus dirujuk pada ahlinya dan bukan siapa-siapa sahaja boleh menjadi doktor, seperti itu jugalah halnya dengan urusan hadis, kerana ia merupakan asas yang membentuk agama, dan agama inilah yang akan membentuk dan mengatur urusan lainnya sama ada ekonomi yang betul, politik yang betul, cara hidup yang betul maka wajib kembali kepada dasar-dasar dan cara mengambil agama yang benar lagi sahih.

TINGGALKAN YANG TIDAK PASTI
Ini adalah tanggungjawab bersama, tanggungjawab orang yang menyampaikan, juga tanggungjawab orang yang mendengar dan mengambil ilmu. Kerana itu kita harus memilih guru, tidak boleh menerima langsung secara mutlak apa yang disampaikan kepada kita dan menelannya bulan-bulat. Buatlah analisa, kajian, dan bertanya. Jika tidak tahu juga maka janganlah beramal dengannya, tinggalkan dahulu. Berkata Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu,
“Lebih baik kamu menyekat dirimu daripada melakukan satu sunnah daripada kamu menyibukkan dirimu daripada melakukan bid’ah.”
Bukan bererti beliau melarang kita daripada melakukan sunnah, tetapi bagi riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya, boleh jadi ia betul dan mungkin ianya salah. Kalau beramal kita mungkin melakukan bid’ah dan melakukan perkara yang salah, jadi tidak mengapa sekiranya kita tidak beramal dengannya jika tidak pasti.
Wallahua’lam.


petikan dari http://ustazfathulbari.wordpress.com

Sabtu, 8 Jun 2013

Malaysia negara Islam atau Tidak? #renungan

 Pada zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda memberikan kebebasan kepada kaum Yahudi untuk meminum arak di kawasan mereka dan tidak membenarkan penjualannya di kalangan kaum Muslimin. Kita tidaklah mengatakan bahawa Nabi mengeluarkan lesen arak, tetapi Nabi memberikan kelulusan itu kepada Yahudi hasil dari perjanjian dengan Yahudi untuk membentuk Piagam Madinah
Maknanya orang bukan Islam dibenarkan meminum arak, tetapi hanya di kawasan mereka.

Berbalik kepada realiti di negara kita pada hari ini, dalam negara kita ada orang bukan Islam. Kita mungkin boleh mengawal orang minum arak dengan undang-undang, contohnya kalau minum arak ketika memandu boleh dikategorikan sebagai kesalahan dan boleh ditahan, disaman dan sebagainya.

Daripada kita memberikan pengurusan lesen ini kepada orang bukan Islam di mana mereka pasti akan memperbanyakkan lagi lesen, alangkah baiknya jika kita orang Islam yang memegang lesen supaya kita boleh mengawalnya. Kita perlu menjaga perkara ini daripada membiarkannya tersebar luas dan berkembang.

Menjaga yang dimaksudkan di sini adalah bersifat mengawal, bukan bersifat menyokong dan memperbanyakkan lagi lesen-lesen menjual arak.

Bahkan saya yakin di dalam mana-mana agama juga menolak arak dan judi. Ketika saya di Adelaide, Australia, saya melihat seorang paderi Kristian berdiri di luar bar yang menjual arak sambil memegang kertas dan menyeru kepada kaumnya dengan mengatakan “Tuhan cinta kita semua, Tuhan tidak suka kita minum arak, Tuhan tidak suka kita berzina.”

Maknanya, di dalam agama Kristian dan saya percaya di dalam mana-mana agama pun turut menganggap dan percaya bahawa arak bukanlah sesuatu yang baik. Apatah lagi kita sebagai orang Islam.

Oleh kerana itu, penjelasan perlu disebarkan kepada masyarakat bukan Islam supaya mereka faham bahawasanya arak tidak baik.

Begitu juga judi yang merosakkan ekonomi umat Islam dan menguntungkan ekonomi bukan Islam. Ini semua perlu dikawal dan pihak berwajib perlu melakukan pengawalan yang serius dan ketat terhadap pengeluaran lesen-lesen seperti ini.

Dalam hal ini, pihak atasan yang bertanggungjawab untuk berbincang tentangnya. Kita mungkin boleh memberikan cadangan dan tekanan, dan seterusnya kita berharap ada tindakan susulan.

Kita perlu maklumkan kepada umum tentang kesannya kepada ekonomi, akhlak, perpaduan di dalam negara ini, dan dari segenap sudut. Dan semestinya judi dan arak tidak memberikan apa-apa kebaikan. Wallahu a’lam.

Selasa, 22 Januari 2013

6 PESANAN BUAT ISTERI ::

: 6 PESANAN BUAT ISTERI ::

selepas baca silakan share..

1. Jaga solat pada awal waktu.
Kalau datang haid sekalipun jika tidak dapat solat, kena
duduk atas tikar sembahyang supaya anak tidak lihat kita
meninggal solat.

2. Hidupkan Bacaan Hadis Nabi saw di rumah dengan keluarga.
Dianjur baca Hadis Fadhilat Amal. Ini amalan sahabiah zaman
Nabi saw sehingga dari rumah kita keluar anak-anak yg soleh
yg mendoakan kesejahteraan kedua ibubapa dunia/akhirat.

3. Baca Al Quran setiap hari walaupun hanya 8 ayat. Kalau tak
mampu nak baca kerana terlalu sibuk, cukup dengan mencium
Al Quran dan muhasabah 'Ya Allah, apa dosa saya hingga saya
tak dapat nak baca kitab Mu pada hari ini."

4. Mendidik anak secara Islam.
Mengajar anak-anak dari kecil bermula dengan doa-doa masnun.
Iaitu doa seharian Nabi saw seperti doa tidur, bangun tidur,
makan dan sebagainya.

5. Hidup sederhana dengan tidak membebankan suami.
Setiap hari malaikat akan menghantar 500 jambangan bunga dari
syurga untuk wanita yg hidup sederhana. Setiap titisan air
masakan dan basuhan mereka akan menjadi zikir mohon keampunan kepada Allah swt atas wanita tersebut.

6. Galak suami untuk bermujahadah atas Agama Allah.
Seorang isteri yg menggalakkan suaminya untuk solat berjemaah
di Masjid/Surau akan dapat pahala berjemaah suaminya termasuk
solat dia sendiri.

>>Mudahan-mudahan ulasan ringkas ini bermanfaat. Sebarkanlah bersama wanita wanita lain supaya hakikat amalan ini masuk dalam hati kita dan mudah nak amalkan

INDAH NYA.......................

indahnya dunia tetapi hanya sementara, indahnya dosa tetapi hanya kelak merana, indah nya bahasa tetapi disalah guna, yang indah hanya sementara di dunia ini , beringatlah wahai saudara akhir juga yang kekal selamanya yang indah yang kekal abadi. semoga saudara semua ditempatkan golongan-golongan yang beriman. amin.

Google+ Followers

Google+ Badge

AKU HAMBA ALLAH S.W.T